Tibetan
པར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའམ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །པདྨ་དང་འདྲ་བས་པདྨ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཆུའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་པདྨ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་ཅན་འདིར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །པདྨ་འཛིན་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ནོར་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་ནོར་བུ་རལ་གྲི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་རང་རང་གི་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བཀའ་སྩལ་ནས་རྒྱུའི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་སྟེ་ཐམས་གསལ་བར་མཛད་པའི་བར་མ་ཆད་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཆ་ཕྲ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་གང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། རྡུལ་དང་འདྲ་བས་རྡུལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཀྱང་སྟེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ། ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ནའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་སྐུར་པ་ འདེབས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྟོང་མིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་དོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་རྣམས་ལ། །གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པའི་གཟུགས། །སྣང་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་སྔ་མས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཏེ། ནི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ཀློག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཐབས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་གསལ་བའོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བཞིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་སྦྲེལ་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་ལེའུ་དྲུག་པར་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་མདོར་སྟོན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའམ་སྒོམ་པ་པོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྒོམ་ པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། གང་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཅུང་ཟད་མེད། །སྒོམ་པའང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་ན། །བསྒོམ་བྱའང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཅི་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་གི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རམ་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་མི་རྟོག་པར་མོས་པ་ལའང་སྟེ་གྱུར་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ན་ཕལ་ཆེར་གཞན་དོན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྲིད་དེ། སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བསྒོམས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་སུ་གསུངས་པ། དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ནས། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་ལས་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་བྱེད། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་གཡོ་མཆོག །དབང་སྒྱུར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་དེའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའོ། །དམ་ཆོས་ལ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཞིའི་བགྲོད་དཀའ་བའོ། །རིམ་པ་ནི་གོམས་ནས་སོ། །མི་ རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལས་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
或者说，是进行（པར་བྱེད་ཅིང་）并欢喜领受（དགའ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་）的意思。多种手印即是多种手印。如何理解呢？即是说，对于色等对境，以多种方式享用，以多种自性的大乐至极殊胜，因为以空性完全清净的缘故。如是，对于特别信乐的眼母等天女的这些种姓，会转变成金刚（རྡོ་རྗེ་，vajra，金刚，金刚），即是无二智慧的自性，不动佛。金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་）即是金刚萨埵。因为与莲花相似，莲花即是毗卢遮那佛，如同莲花不被水的过患所染污一般，因为不被轮回的过患所染污的缘故。对于能明了一切如来无有遮障之自性的这位，进行近取，即是极力地进行近取。莲花持（པདྨ་འཛིན་པ་）即是无量光佛。因为具有珍宝，所以是珍宝，即是宝生佛。珍宝持（ནོར་བུ་འཛིན་པ་）即是不空成就佛，因为持有珍宝宝剑的缘故。金刚持等任何一个的形相，瑜伽士观想自身圆满为各自的形相被空行母围绕，即是此意。如是，此尊也明示了智慧手印，如是宣说。如是宣说了方便的续部之后，为了宣说作为因之因，成为无上之因的菩提心，即是“此后”，即是直至完全明示之间不间断。一切即是内外之自性。如是，五蕴与二障的习气微细部分一同行进，在哪里压倒并使其成为空性呢？那也是，正因为如此，因为远离习气，所以也是远离尘垢的。因为与尘垢相似，所以称之为尘垢。也是处所，即是安住于名为圆满自他究竟利益之基的等持中，远离对菩提心的能取和所取等执着，与空性为一体，互相无有差别的身语意。
English
Or, it means to perform (པར་བྱེད་ཅིང་) and joyfully receive (དགའ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་). The various mudras are the various mudras. How to understand it? That is, for objects such as form, enjoying them in various ways, with the supreme bliss of various natures, because it is completely purified by emptiness. Thus, for the lineages of these goddesses such as the particularly faithful eye mother, they will transform into Vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, diamond, diamond), which is the nature of non-dual wisdom, Akshobhya. Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་) is Vajrasattva. Because it is similar to a lotus, the lotus is Vairochana, just as a lotus is not harmed by the faults of water, because it is not harmed by the faults of samsara. For this one who clarifies the unobstructed nature of all Tathagatas, to closely examine is to diligently engage in close examination. Padmadhara (པདྨ་འཛིན་པ་) is Amitabha. Because it possesses jewels, it is a jewel, which is Ratnasambhava. Ratnadhara (ནོར་བུ་འཛིན་པ་) is Amoghasiddhi, because it holds a jewel sword. The yogi who visualizes himself as complete in the form of any of the Vajradharas etc., surrounded by dakinis, that is the meaning. Thus, this deity also clearly shows the wisdom mudra, as it is said. Having thus taught the tantra of means, in order to teach the bodhicitta which is the cause of the cause, becoming the supreme cause, it is "thereafter," that is, uninterrupted until the complete clarification. All are the natures of inner and outer. Thus, the five skandhas proceed together with the subtle parts of the habitual imprints of the two obscurations, where do they overwhelm and make it emptiness? That is also, precisely because of this, because it is free from habitual imprints, it is also free from dust. Because it is similar to dust, it is called dust. It is also a place, that is, abiding in the samadhi called the basis of the ultimate benefit of oneself and others, free from grasping such as the grasper and the grasped of bodhicitta, being one with emptiness, and the body, speech, and mind being mutually indistinguishable.
Chinese
详细地显示了它的特征，意思是说，仅仅是安住于如彼三摩地，与大手印完全结合的至高果位，金刚持的自性被宣说了。空性不是否认，因为在世俗中，它显现为各异。非空性是因为在胜义中，它是无自性的。胜义谛不是以极明显之身而无有，也不是以执取等其他方式而有，因此也不是缘于趋入中观之道。因为如果是对它的证成，那么缘取也不是自证的现量，因此没有能成立的量。破立的量是：如镜面之上，离一与异之色，虽显现然非在于彼，如是诸法无自性。等等，在经部等中多有阐明，这是他的密意。如是，前半部分阐明了空性的真如。那真如也不是因的因，因为具有大悲的自性，即金刚的自性，与般若波罗蜜多，即空性相结合，它的自性是方便，是果位金刚持的因。某些地方读作“以大悲的自性”。因为是那样，所以善妙的大悲，即无缘的大悲，以它联系的方便，仅仅是般若波罗蜜多的显现，即在世俗中极明显的是菩提心，这样连接。这表明，无始无终的空性和大悲的自性之道，仅仅是成为无上之因的菩提心。证悟它的方法，将在第六品中广说，此处略说。不分别，即对于远离一切增益的法，即色等五蕴，没有作为实有事物修习的自性，因为一切法自性空。
English
Its characteristics are extensively shown, meaning that the very samadhi, abiding in equanimity as it is, the supreme state of union with the Mahamudra, the self-nature of Vajradhara is spoken of. Emptiness is not a denial, because in conventionality, it appears as distinct. Non-emptiness is because in ultimate reality, it is without self-nature. Ultimate reality is not non-existent with a very clear body, nor is it existent by grasping and other means, therefore it is not an object of focus on the Middle Way. Because if it is the proof of it, then the object of focus is not manifest to self-awareness, therefore there is no valid cognition of proof. The valid cognition of refutation is: Like the surfaces of mirrors, a form that abandons oneness and otherness, although it appears, it is not in it, thus things have no self-nature. And so on, it is made clear in many sutras and so on, this is his intention. Thus, the first half clarifies the suchness of emptiness. That suchness is also not the cause of the cause, because the nature of compassion, that is, the nature of vajra, is combined with the perfection of wisdom, that is, emptiness, its nature is means, it is the cause of the fruit Vajradhara. In some places it is read as "by the nature of compassion." Because it is so, therefore good compassion, that is, great compassion without object, by which the means connected to its nature is only the manifestation of the perfection of wisdom, that is, what is very clear in conventionality is the mind of enlightenment, thus connecting. This shows that the path of emptiness and the nature of compassion, which is without beginning and end, is only the mind of enlightenment that has become the supreme cause. The method of realizing it will be explained in detail in the sixth chapter, which is briefly shown here. Non-conceptual, that is, for all the dharmas that are free from all superimpositions, that is, the five aggregates such as form, there is no nature to be meditated on as a real thing, because all dharmas are empty of self-nature.
Chinese
没有禅修或禅修者，因为没有要禅修的事物。意思是，对于一切法，唯有不分别才是禅修。如是说：对于某人，禅修之行毫无少许；因为禅修也毫无少许，所以，没有所禅修之物，那才是被称为禅修的真如。如是说。如果是不分别，那么如何从持守誓言等之中，完成自己的分别念的状态的差别，或者他人的利益呢？回答说：从“不分别”等开始，即使是倾向于不分别，所有持守誓言等的分别念，瑜伽士都能圆满完成。如果特别倾向于不分别，那么很可能背离利他之事，再次与众生之利益相结合，就是从“不分别”等开始。因此，这表明，最初在习惯的阶段，仅仅通过特别的倾向，就能产生不分别，并且在那里也能成办一切。当从禅修中逐渐达到极致时，菩提心即是：如来皆是自性法，当转变为法身之时，有法之色等蕴不存在，因为是无自性之故。其法，唯有法性，空性也不存在。在世俗谛中，两者无别而存在，如是安立。空性并非与事物相异，因为不是事物之外的他体。如是，在入于不分别之陀罗尼中也说到：胜者之子于此妙法，若能思惟不分别，超越分别难行道，次第获得无分别。最寂静者不动胜，自在平等与不平等，不分别者即为此，菩萨因此而证悟。如是说。此处思惟不分别，是指表明特别倾向于不分别。于妙法，即是于真如。分别念唯是四种难行之道。次第是指习惯之后。获得无分别，即是获得无戏论之智慧。因此，从智慧中证悟安乐。最寂静是指没有烦恼之故。