Tibetan
་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བཞི་པའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ནི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ད་ལྟ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ། །ཡང་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བརྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཐུབ་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱུང་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་འཇུག་བཞིན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདའ་དཀའ་ བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཀྱང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱེད་བཞིན་པས་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་པ་རྣམས། །ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །མཛད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདུལ་བ་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བསམས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་འདུས་པ་གང་གི་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་པའོ། ཨག་ཨག་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ནས་འགྲོ་བ་ནི་གྱུ་གྱུར་འགྲོ་བའོ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིས་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་སོ། །འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་བཞིས་ཌཱ་ཡི་ནཱི་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཀ་རུ་གྱུར་པ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྟེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་དག་ལས་ཤཾ་བདེ་བ་དང་བར་མཆོག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་བདེ་མཆོག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། སངས་ རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འདུས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་ནང་གི་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སམ་རྩ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི་ཚོགས་དང༌། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུ་བའི་བདག་ཉིད་དང་འདུས་པས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་བདེ་མཆོག་གོ །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འདུས་པས་ན། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གང་གི་དྲ་བ་སྟེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཛཱ་ལ་ཚོགས་དང་དྲ་སྒོ་དག་ལ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕོན་པོ་ཉ་རྒྱ་སྒྱུ་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྱུ་མ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་སྔར་སེམས་དཔའི་སྒྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ནི་ཐུན་མོང་བར་ཞར་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་ནས་ད་ལྟ་ནི་གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡིས་ནི་སྟེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྟེ་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་རྣམས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེན་ནོ་ཞེས་པ་འདུལ་འོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་སྟེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། རིགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་སྟེ་བདེ་བླག་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ ཀྱིས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གྲུབ་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདི་ལས་སོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཅན་ཏེ། དབང་པོ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ། གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གྲོལ་བ་རྣམས་ལས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གྲུབ་པ་བཞིན་པ་དང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་མཆོག་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ནི་ལུང་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཙོ་བོའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་
Chinese
是金刚萨埵俱生四身。那么，为了宣说诸佛皆合之空行母网之律仪，还要说什么呢？不是这样的，因为现在广说之自他圆满利益，即是诸佛皆合之母空行母网之律仪之义。瑜伽是空性与悲心双运。或者，与诸天女真实结合之乐所结合，故为瑜伽。稳固，因为不为分别念之风所动。常恒，因为住留至后际之边际。意伏胜妙，以不可夺之贪着，调伏一切天女之心。各别，谓各别以一切法之自性。生起，谓存在着。又，现在生起，谓正在进入，恒常，谓过去与未来。因为此无自性，是法身之自性，故为进入三时之一切法之自性。世俗谛中，一切皆有。胜义谛中，则无有。诸法无自性，于胜义谛中已显示。如是《正法集经》中所说。胜义中，此等无自性之恒常无自性之自性，即是自性。以量成立之故，难以逾越，即使是遍知者亦不能胜过，何况他人？如是所说，如来出世与不出世，诸法之法性唯是安住，即是空性与如是性及真实之边际等等。此等已说示法身。为令了知化身而说，种种等等。种种者，谓普遍受用贪欲等等。种种仪轨者，谓成就金刚萨埵等等之体性。如是，受用贪欲等等者，
English
Is the Vajrasattva's co-emergent four bodies. So, in order to explain the vows of the net of dakinis who unite all Buddhas, what else is to be said? It is not like this, because the perfect benefit of self and others, which is now widely explained, is the meaning of the vows of the net of dakinis who unite all Buddhas. Yoga is the union of emptiness and compassion. Or, it is yoga because it is united by the bliss of truly uniting with the goddesses. Stable, because it is not moved by the wind of discrimination. Constant, because it remains until the edge of the future. The supreme subjugator of the mind, with an irresistible attachment, subdues the minds of all the goddesses. Separate, meaning separately by the self-nature of all dharmas. Arising, meaning existing. Also, arising now, meaning entering, constantly, meaning past and future. Because this is without self-nature, it is the self-nature of the Dharmakaya, therefore it is the self-nature of all dharmas that enter the three times. In the conventional truth, everything exists. In the ultimate truth, there is nothing. All dharmas are without self-nature, and have been shown in the ultimate truth. As it is said in the Sutra of the Collection of True Dharmas. In the ultimate truth, the self-nature of these constantly without self-nature is self-nature. Because it is established by valid cognition, it is difficult to overcome, even the omniscient ones cannot overcome it, let alone others? As it is said, whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma-nature of all dharmas is only abiding, that is, emptiness and suchness and the ultimate limit, and so on. These have explained the Dharmakaya. To make known the Nirmanakaya, it is said, various and so on. Various, meaning universally enjoying desire and so on. Various rituals, meaning accomplishing the nature of Vajrasattva and so on. Thus, those who enjoy desire and so on,
Chinese
诸佛菩萨等之仪轨将生起，而彼等之贪欲等之对治者，乃佛陀金刚持等。如是说，佛陀毗卢遮那佛乃对治愚痴者。又，佛陀乃十地之自在者，如是所说，于第十地，菩萨唯可称为佛陀，而非圆满正等觉之佛陀。金刚持乃菩提心金刚。事业乃世俗谛之自性。以烦恼及所知障之不共品彻底摧毁，乃引导众生至无垢性，此乃调伏者。忆念乃将修习者，非仅听闻之义。又，忆念乃薄伽梵于因位时，思及以如是之种种形相之体性，以化身之方便调伏众生，彼等在果位时，不分别而欢喜之义。如是四身之自性菩提心金刚，乃诸佛及菩萨等，一切稳固与动摇事物之自性，因无有异于自心之稳固者故。如是者为何耶？如是说，一切等，一切佛陀乃如镜等之智慧之体性，毗卢遮那佛等。彼等与空性一同，以一味之智慧甘露之自性，乃一切佛陀之体性，故为利益有情而显现之金刚萨埵之真实结合，即大乐之自性第十三者，乃聚集于金刚持之位者。彼亦是，空行之体性乃空行，即于虚空行走者。空行之语乃第三者。阿阿嘎嘎雅玉行走。此处从一切处行走乃玉玉行走。于虚空行走者以雅玉行走之方式，此乃空行。
English
The rituals of Bodhisattvas and others will arise, and the antidotes to their desires and so on are the Buddhas, Vajradhara, and others. It is said that Buddha Vairochana is the antidote to ignorance. Also, the Buddha is the master of the ten bhumis, as it is said, on the tenth bhumi, a Bodhisattva can only be called a Buddha, but not a fully enlightened Buddha. Vajradhara is the Bodhi mind Vajra. Activities are the nature of conventional truth. By completely destroying the discordant aspects of afflictions and cognitive obscurations, beings are led to stainlessness, which is the taming. Remembrance is what will be practiced, not just the meaning of hearing. Also, remembrance is what the Bhagavan thought about in the causal stage, using the means of emanation in various forms to tame beings, and they rejoice without discrimination in the fruition stage. Thus, the nature of the four bodies, the Bodhi mind Vajra, is the nature of all stable and moving things, such as all Buddhas and Bodhisattvas, because there is no stability different from one's own mind. What is it like? It is said that all, etc., all Buddhas are the nature of wisdom like mirrors, Vairochana, etc. They are together with emptiness, with the nature of the nectar of one taste of wisdom, which is the nature of all Buddhas, so the true union of Vajrasattva, which appears for the benefit of sentient beings, is the thirteenth nature of great bliss, which is gathered in the position of Vajradhara. That is also, the nature of the Dakini is the Dakini, that is, the one who walks in the sky. The word Dakini is the third. A a ga ga ya yu walking. Here, walking from everywhere is yu yu walking. The way of walking in the sky with ya yu, this is the Dakini.