Tibetan
་གསུངས་སོ། །རྒྱུའི་རྒྱུད་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ནང་དུ་འདུས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །མྱུར་ཏེ་ཐོབ་པ་གང་དང་གང་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དང་ཉན་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་རེག་པ་དང་སེམས་པ་དེ་དང་དེ་སོ་སོར་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་གཉུག་མས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་མཉམ་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ་མི་མཉམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཞག་པ་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་ནི་མི་མཉམ་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ་དེས་སོ། །མཐོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བཞིན་པ་བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་མོས་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ནི་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །མཉམ་པར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཞག་པ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་མ་ དག་པ་དང་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ། །འགྱུར་བ་དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་མི་མཉམ་གཞག་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཕུང་པོར་ཞེས་པའི་རིགས་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །བདག་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །བླུན་སེམས་ཞེས་པ་བླུན་པའི་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཐ་ཤལ་མི་རྣམས་ཞེས་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སེམས་བྱེད་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་བྱེད་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སོག་བྱེད་ཅེས་ཀློག་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སོག་པར་བྱེད་ཕུང་པོར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ནོ་སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་པའི་དངོས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པ་ཉེར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ་རྒས་སོ་འཆིའོ་འཆིང་ངོ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ཅེས་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྤྲོ་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་དུས་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་གནས་པའི་གནས་འཆའ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཅེས་པའམ། ལས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ངེས་པར་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པའོ་ཞེས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་པ་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དབང་ ཕྱུག་ཁོ་ནའི་ཞེས་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཅན་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཞིབ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །འདིས་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡུལ་འདི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་འཁྲུལ་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཏེ་སེམས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མང་པོ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་ཐ་ཤལ་མི་རྣམས་ཞེས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པ་རིགས་སོ། །བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་མ་རྟོགས་པས། སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དེ་ཁོ་ན་འདས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་རིགས་པས། སླར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བྱེད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་སེམས་གཟུགས་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རཱུ་པ་ལྟ་བ་ལ་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྒོམ་པས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཆེད་དུ་གཏད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་བསྒོམ་པའོ། །གང་ཅུང་ཟད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས་སམ་དེའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་རང་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ན། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པས་དེའི་ཆོས་བརྟེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མང་པོ་རང་ཉིད་ནང་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་མཚོར་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་རིགས་པ་གཅིག་གི་ཚིག་དང་དྲུག་པའི་དོན་ལ་མང་པོ་སྟེ། ཆུ་བའོ་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་བྱ་མིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐར་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ཨ་ཙ་ཡིད་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུའི་རྒྱུད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ
Chinese
如是说。想要领悟作为因之因的遍及者，就应祈请，如是说。又等。心髓即菩提心。诸法皆为一，无二之自性，何处摄集，即内中聚集，此乃诸法集于一处。诸根即眼等，彼等之路即是境。迅速获得，无论见到、听到、嗅到、尝到、触到、想到任何事物，都各自安住于平等之中，如是关联。自性即事物，直至“本初”之间。无始无终之法界，乃一切法之本初。如何呢？以非等持之瑜伽，非等持即超越世间的菩提心，无戏论，名为金刚持。于此安住，即执持一切，此乃非等持。于此瑜伽，即特别之信乐，以此。对于能见者等，各自显现，所见等，即信乐金刚萨埵自身之体性，此乃其义。恒常即于不净与清净之状态中。平等即安住于空性与慈悲无别之菩提心，即执持其自性。以此，色等之初，不净与清净之心之状态，其遍及者即是彼，如是宣说。因此，四瑜伽母亦于圆满结合之续中宣说：任何任何根之路径，转变，彼彼自性，以享用一切欲望，获得一切佛之自性。如是。若以自性安住于平等，那么以非等持特别信乐有何用呢？因为尚未证悟。“蕴”是同类中的一个词。因无自他，故五蕴体性之我，即是识，亦即依于殊胜之识，菩提心，乃一切之自性，即是彼之自性，如是不现前证悟。愚痴心，即愚笨之心。
English
Thus it is said. Those who wish to realize the very cause of the cause as the pervader should pray, thus it is said. And so on. The essence is the mind of enlightenment. All dharmas are one, the nature of non-duality, where is it gathered, that is, gathered within, this is all dharmas gathered in one place. The faculties are the eyes and so on, and their path is the object itself. Quickly attained, whatever is seen, heard, smelled, tasted, touched, or thought, each and every one is placed equally, thus it is connected. By nature, it is things, up to "primordial." The dharma-dhatu without beginning or end is the primordial nature of all dharmas. How is it? By the yoga of non-abiding, non-abiding is the mind of enlightenment that transcends the world, without elaboration, called Vajradhara. Abiding in this, that is, holding everything, this is non-abiding. Yoga in this context means special devotion, by this. For the seer and so on, appearing separately, what is to be seen and so on, that is, believing in the very nature of Vajrasattva himself, this is the meaning. Always, that is, in the states of impurity and purity. Equally, that is, abiding in the mind of enlightenment that is inseparable from emptiness and compassion, that is, holding its nature. By this, the beginning of form and so on, the states of impure and pure mind, their pervader is that, thus it will be said. Therefore, the four yoginis are also taught in the tantra of perfect union: Whatever path of the senses, changes, that nature itself, by enjoying all desires, one obtains the nature of all Buddhas. Like that. If one abides equally by nature, then what is the use of especially believing in non-abiding? Because it has not been realized. "Aggregate" is a word for one of a kind. Because there is no self or other, the self of the nature of the five aggregates is consciousness, that is, relying on the superior consciousness, the mind of enlightenment, is the nature of all, that is, its nature, thus it is not directly realized. Foolish mind, that is, foolish mind.
Chinese
是具有（这种观点）的人们。所谓“下劣之人”，是指外道等等。他们是对菩提心本身产生错觉的人，将心作者等理解为（菩提心）。其中，心作者是指常与无常的知识，即“补卢沙自在”——这是自在天论者们的观点。读作“索作者”的意思是，积聚善与非善，即积聚成堆的意思。心，即有情，是有情论者们的观点。心之实体，即神我，这是数论派的观点。所谓“一切识”，是指近事师们。所谓“所知之自性”，是指我等等。其中，我本身就像有情一样生、老、死、束缚、解脱，这是我论者们的观点。如此，“命”是指裸形外道们。“时令生起诸事物，时令众生聚集”，这是时论者们的观点。“一次又一次地前往，为了安住于所居之处，称为士夫，或者，被业所充满，并且那些业必定会消逝，因此称为漏”，这是士夫论者们的观点。“因本身”，是指果之集合的因，仅仅是自在天，这是自在天论者们的观点。“有法修行者”，是指在精细的结论中，福德等的进入者是自在天，这仅仅是他们的观点。通过这个，将揭示这些的任何领域，这个恶劣的宗派所迷惑的，就是那个真如。如果这样迷惑，那么，因为诸法，即心作者等等，以众多之故，那个真如不应是众多，这是正直之义。决定之义是，所谓“下劣之人”，是指异生们，由于无始以来的无明，在有中产生，因此不是真实的，因为增益，所以真实如是的真如不会显现。因此，为了使之显现，异生们更应特别地信奉。不仅是我，而且心作者等等也是识，因为不理解，所以再次依赖于其他意义，以“那个意义本身已经过去”的理路，再次宣说了识。心作者是...
English
These are the ones who have [this view]. The so-called "inferior people" are the non-Buddhists and so on. They are the ones who are deluded about the mind of enlightenment itself, understanding mind-makers and so on as [the mind of enlightenment]. Among them, the mind-maker is the knowledge of permanence and impermanence, that is, "Purusha Ishvara" - this is the view of the Ishvara proponents. The meaning of reading "Sog-byed" is that it accumulates good and non-good, that is, it accumulates into a pile. Mind, that is, sentient beings, is the view of those who speak of sentient beings. The substance of mind, that is, the self, is the view of the Samkhya school. The so-called "all consciousness" refers to the Nearsighters. The so-called "nature of knowable things" refers to the self and so on. Among them, the self itself is born, ages, dies, is bound, and is liberated like sentient beings, which is the view of those who speak of the self. Thus, "life" refers to the naked ascetics. "Time causes things to arise, time causes beings to gather," which is the view of those who speak of time. "Going again and again, in order to dwell in the place where one dwells, it is called a person, or, being filled with karma, and those karmas will surely perish, therefore it is called leakage," which is the view of those who speak of a person. "The cause itself" refers to the cause of the collection of fruits, which is only Ishvara, which is only the view of the Ishvara proponents. "Dharmic meditators" refers to Ishvara, who is the one who enters into merit and so on in the subtle conclusions, which is only their view. Through this, it will be revealed that whatever field of these, that which is deluded by this evil sect, is that Suchness. If it is deluded in this way, then, because the dharmas, that is, the mind-maker and so on, are many, that Suchness should not be many, which is the meaning of straightforwardness. The meaning of certainty is that the so-called "inferior people" refers to ordinary beings, who arise in existence from beginningless ignorance, therefore it is not true, because of superimposition, therefore the Suchness as it is will not appear. Therefore, in order to make it manifest, ordinary beings should especially have faith. Not only is it the self, but also the mind-maker and so on are also consciousness, because they do not understand, so again relying on other meanings, with the reasoning that "that meaning itself has passed," consciousness is spoken of again. The mind-maker is...
Chinese
以及等等的集合。它的知识是心。心所要观察的是心像，即蓝色等等。 रूप (rūpa，色)是观察的对象，这是总的来说的。这样，十八界都是菩提心的自性。也就是所知的自性。各个众生所要显现的所知之自性，即胜义谛空性是其自性。因此，应当信奉，这是（佛的）密意。如果像这样，通过特别信奉禅修，就能显现它，如果说是因和果的事物，那么空性、色等等法，也应当作为有法来禅修，如果说法和有法的事物也从菩提心中转变，那么它就不是遍及一切的，如果这样说，（佛）就说了：对于果等等，也就是对于越来越高的证悟等等。法是无自性、刹那性，以及远离能取和所取等等。在有法上禅修这些，就是禅修有法。任何稍微的因和果，以及任何法和有法，或者它们的事物，这些都是菩提心的自性，因此空性是遍及一切的。那么，有法各自是不同的，因此它的法无自性，在胜义谛中与有法的自性没有差别，有法各自不同，怎么能遍及一切呢？（佛）说了：因为等等。因为执着自己的相，法色等等是多种多样的，因此它的法所依赖的那个本身，不应当理解为多种多样的。例如，河流的众多水流，虽然各自在内部显现，但遍及一切的大海不是多种多样的。河流的水流，是指一个词和第六个意义上的多，即河流的水流的众多。为什么要理解为不是呢？因为，因为解脱，也就是因为解脱的菩提心是唯一的因的传承。这里说的是，空性