Tibetan
དམ་པ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་མ་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པས་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། གང་གིས་དེ་རང་གི་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཕ་རོལ་པོའི་རང་གི་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པས་སམ་སེམས་ཀྱི་འགྱོད་པའི་མེ་ཉེ་བར་ཞི་བས་བསིལ་བ་ལེན་པའི་སེམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་པ་སྡོམ་པ་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྲན་ཚུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཅན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྤྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲི་བ་དང་གང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་གནས་པ་ཅན་དང་འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གི་རིག་པ་དང་བདེན་པའི་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་དཀའ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལྷག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫས་སུ་ན་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་མིང་གིས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རང་གི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཐབས་དེས་དེ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཅན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཉི་མ་སོ་སོའམ་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚད་མེད་པ་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པ་རྩོལ་བས་འབྱུང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་སྟན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མི་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འ
Chinese
即圣者、出世者和无漏者。由于从上到上成为功德之所依，因此应将极喜地、离垢地、发光地、发焰地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地和法云地，以及普光地这十一个地视为一体。其中，第一发心是见道的自性，是菩提七支的本体，是断除一切烦恼之上的清净意乐菩萨。因为在此无始轮回中，未曾见到的真如，通过见道而成就自他之利，对于从完全寂灭等应供养者，生起供养之心，对于其他众生，则希望利益诸根大种而行布施。以其完全舍弃自身，成办他人之事的意乐，即是布施。如是具有法布施、财布施和无畏布施之殊胜波罗蜜多，即使无边众生皆得满足，亦因其永不穷尽而极喜。因此，此地是极喜地。其后的各地位，皆是八支圣道的自性。其中，由于在此为了随顺摄受自他而精进，无有后悔，并且以极喜之方便，烦恼不生，或者由于远离十不善业，或者由于心之后悔之火得以平息而获得清凉，此心即是戒律。具有守护、如法摄集和利益众生之特征的戒律波罗蜜多之殊胜，即是远离毁犯戒律之垢染，因此是离垢地。由于在此对于他人之损害毫不介意，忍受痛苦，并且对于正法坚定不移，从忍辱的分类来说，以三种忍辱的坚忍为特征的忍辱波罗蜜多之殊胜，对于一切不悦意之事降临亦不动摇，因此是未曾退失的禅定。
English
These are the noble ones, the transcendent ones, and the undefiled ones. Since they become the basis of merit from higher to higher, therefore, the eleven grounds of the Extremely Joyful, the Stainless, the Luminous, the Radiant, the Difficult to Conquer, the Manifest, the Far-Reaching, the Immovable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma, as well as the All-Illuminating, should be regarded as one. Among them, the first generation of mind is the nature of the path of seeing, the essence of the seven branches of enlightenment, and the pure intention bodhisattva above the abandonment of all defilements. Because in this beginningless cycle of existence, the suchness that has not been seen is seen through the path of seeing, which accomplishes the benefit of oneself and others. For those who are worthy of offering, such as complete extinction, the mind of offering arises, and for other beings, they wish to benefit the great elements of the senses and give alms. With the intention of completely abandoning oneself and accomplishing the affairs of others, that is generosity. Such is the excellence of the paramita of generosity, which has the characteristics of Dharma giving, material giving, and fearlessness giving. Even if infinite beings are satisfied, it is still extremely joyful because it is never exhausted. Therefore, this ground is the Extremely Joyful Ground. The subsequent grounds are all the nature of the eightfold noble path. Among them, because here one strives to follow and accept oneself and others, there is no regret, and with the means of extreme joy, defilements do not arise, or because one turns away from the ten non-virtuous deeds, or because the fire of regret in the mind is extinguished and coolness is obtained, this mind is discipline. The excellence of the paramita of discipline, which has the characteristics of guarding, properly gathering, and benefiting beings, is the separation from the defilement of violating discipline, therefore it is the Stainless Ground. Because here one does not care about the harm done by others, endures suffering, and is steadfast in the Dharma, from the classification of patience, the excellence of the paramita of patience, which is characterized by the perseverance of the three types of patience, does not waver even when all unpleasant things befall, therefore it is the undiminished samadhi.
Chinese
因为依靠它而产生广大的佛法景象，所以能发光。从哪里开始，这里身语意的善法之集合的相续不断，与众生的利益紧密相连，并且能清净佛土，这三种特性是具有欢喜特性的精进波罗蜜多，从殊胜的精进波罗蜜多中，菩提之道的各个方面焚烧一切烦恼的薪柴。因此，为了产生智慧的光芒而发光。因为在这里，对于一切法，既没有减少也没有增加，因此能消除过失，并且具有安住和富有的三种特性，从殊胜的禅定波罗蜜多中，即使不被所缘的散乱所动摇，世间和出世间之人的知识和真理的知识也相互矛盾，因此难以完全清净，并且因为所有世间的魔众都无法战胜菩萨，所以难以清净。因为在这里，空性与慈悲无二无别，不住于任何地方的心是菩提心和般若波罗蜜多，听到这些，以及思维和修行的自性，这三种般若波罗蜜多殊胜地平息一切烦恼和所知障，从行为和缘起中彻底分别，从而般若波罗蜜多的无著之门显现出来。因此是显现的。就体性而言，这六种波罗蜜多在名称上变为十种，般若波罗蜜多本身进入特殊形态时，则被明显地称为方便、愿、力、智的波罗蜜多。这样，以六波罗蜜多积聚的无上菩提之善根，能正确地回向于圆满正等觉，具有消除自身过失、利益众生、迅速轻易地证得菩提的特性，即是方便的波罗
English
Because it relies on it to create a great vision of Dharma, it is therefore luminous. From where does the stream of virtuous Dharma gatherings of body, speech, and mind continuously flow, closely connected with the benefit of sentient beings, and purify the Buddha-fields? These three characteristics are the perfection of diligence with the characteristic of joy. From the superior perfection of diligence, the aspects of the path to enlightenment burn all the firewood of afflictions. Therefore, it radiates light in order to generate the light of wisdom. Because here, for all phenomena, there is neither decrease nor increase, it can eliminate faults and has the three characteristics of abiding and being wealthy. From the superior perfection of meditation, even when unmoved by the distraction of objects, the knowledge and true knowledge of worldly and transcendental beings contradict each other, making it difficult to purify completely. And because all the demons dwelling in all realms of the world cannot overcome the Bodhisattva, it is difficult to purify. Because here, emptiness and compassion are inseparable, and the mind that does not abide anywhere is the Bodhicitta and Prajnaparamita. Hearing these, as well as the nature of thinking and meditating, these three Prajnaparamitas excellently pacify all afflictions and obscurations of knowledge. From the thorough differentiation of actions and dependent origination, the gate of non-attachment of Prajnaparamita manifests. Therefore, it is manifested. In terms of substance, these six perfections become ten in name. When Prajnaparamita itself enters a special form, it is clearly referred to as the perfections of skillful means, aspiration, power, and wisdom. Thus, the root of virtue of unsurpassed Bodhi accumulated by the six perfections, which can be correctly dedicated to perfect and complete enlightenment, has the characteristics of eliminating one's own faults, benefiting sentient beings, and quickly and easily attaining enlightenment, is the perfection of skillful means.
Chinese
是度，因为以该方便使之不穷尽。十大愿等无数愿是愿波罗蜜多，具有成群的常性、与有情众生的利益相连、清净佛土的特征差别，分为三种，即以其在各个生世行持六度。禅定的力量和个别观察的力量是力量的波罗蜜多，具有使业逆转、消除烦恼、遣除魔和外道攻击的特征差别，分为三种，即以其在各个日子或各个刹那行持这些。通达并非如其所想和如其所说的大乘是智慧的波罗蜜多，具有使不分别、了知分别平等性、有情众生利益的方便不隐没的特征差别，分为三种。其中，以方便的波罗蜜多，由于具有慈、悲、喜、舍的特征的无量无尽，所以在一切时处不舍弃有情众生的利益，因此，在此以菩提之分和谛实以及缘起为对境的无相安住，通过精勤而生起，因此是远行。由于在此以愿波罗蜜多，为了如愿成就果，以菩提之分和谛实以及缘起为对境的无相安住，自然而然生起，因此是不动，因此是不动。由于在此以力量的波罗蜜多，为了以布施、善言、利行、同事的特征的四摄事不穷尽，而使所化有情完全成熟。以法和义以及决定词和无碍解等各自正确了知，因为是说法者本身，所以菩萨是善妙，因此是善妙的智慧。由于