Tibetan
པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆོ་ག་ལྡན་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ས་བོན་རྣམས་སམ་ས་བོན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ཁྱབ་པ་པོས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་གཡོ་ཁྱབ་གནས་ཡང་དག་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་སྣང་བ་ཡང༌། །ཞེས་སོ། །འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ་བརྟན་པ་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ་བརྟན་པ་སོགས་ནི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྟེན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚངས་སོགས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཙོ་བོ་དེ་གང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །གང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པར་གསུངས་བར་འགྱུར་བ། གྲུ་གསུམ་ཡངས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས་པ་ཡང་བྷ་ག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་མོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དང་འཕྲོག་པ་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ། རང་ཉིད་བྱེད་པོར་རང་འཕྲོག་པོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་ གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཐ་མལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁོ་ན་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་མཉམ་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ན་གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའམ་རྒྱུའི་ལུས་སོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་པ་ཞེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་འགགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ལྷ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེའི་ཡང་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ཞིག་ལས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའམ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་གི་ནུས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་གཅིག་པུ་མཐར་ཐུག་པ་མཆོག་ཏུ་ནུས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཀུན་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེ་འགྲོ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇོག་བར་མཛད་ཅིང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕྲོག་གོ །འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འདི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཁ་དོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བས་ན་ཁ་དོག་སྟེ་ རང་གི་ངོ་བོའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟོང་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྤྲོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་རང་གི་ནུས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྷུང་བའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་པས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སོང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་སྟེ། གང་ལས་འདི་དཔའོ་ཞེས་པ། ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་
Chinese
无有相违。所谓“具足仪轨”，是指在将要宣说的次第中，于修习空性之后，观想自身为智慧空行母之形相，然后观想种子字或由种子字圆满生起的诸尊，具足八支等，即是此意。如是于二种次第勤加修习，空性与大悲无别的菩提心，是遍布者所遍布，如何遍布呢？因为其以彼之自性遍布一切有情。如是说：于第二观察中说：“此即大智慧，一切皆安住于身，无二具有二之体性，实有与非实有之主宰，稳固动摇遍布安住，如幻之色相显现。”有情为何物呢？广为宣说，即稳固等。所谓稳固等，即地基等器世间，以及有情世间。于何物中遍布呢？为作譬喻而说“于所依”等，即梵天等乃至天人阿修罗等有情世间之体性，成为彼之所依，且主宰于何处普遍存在呢？即婆伽，是为法之生处。于第四作意中将要宣说：“具有广阔三角形之形相，成为所依。”幻化轮等亦是婆伽，因为在此菩提心生起为大乐之体性，是为家。所谓主宰，即唯作菩提心之自性，且夺取者为主宰，自己作作者，自己作夺取者，自己为国王自己为主宰。如是说故。自在天等则非是，因为为量所害之故。因此，作者彼之业与非业，即成为善与不善。至于时间，如是说“乃至”等，即于身中，以庸常之我慢为对境，以种种执着而安住，乃至如是。此即广为宣说，以“作”等，对于庸常之我慢等。
English
There is no contradiction. The so-called "possessing the ritual" means that in the sequence to be explained, after practicing emptiness, one visualizes oneself as the form of a wisdom dakini, and then visualizes the seed syllables or the deities fully arising from the seed syllables, possessing the eight limbs, etc. This is the meaning. Thus, diligently practicing the two stages, the mind of enlightenment, which is inseparable from emptiness and great compassion, is pervaded by the pervader. How is it pervaded? Because it pervades all sentient beings with its own nature. As it is said: In the second examination, it is said: "This is great wisdom, all abide in the body, non-dual with the nature of two, the master of real and unreal, steady and moving, pervading and abiding, appearing like an illusion." What are sentient beings? To explain extensively, they are steady, etc. The so-called steady, etc., are the container world such as the ground, and the sentient world. In what is it pervaded? To make an analogy, it is said "in the support," etc., that is, the nature of the sentient world from Brahma, etc., to gods, humans, asuras, etc., becomes their support, and where does the master universally exist? That is, Bhaga, the source of Dharma. In the fourth contemplation, it will be said: "Having the form of a wide triangle, it becomes the support." The illusory wheel, etc., is also Bhaga, because here the mind of enlightenment arises as the nature of great bliss, which is the home. The so-called master is the one who only acts as the nature of the mind of enlightenment, and the one who seizes is the master, oneself as the doer, oneself as the seizer, oneself as the king, oneself as the master. Thus it is said. Ishvara, etc., are not, because they are harmed by measure. Therefore, the doer's karma and non-karma, that is, become good and bad. As for the time, it is said "until," etc., that is, in the body, with ordinary arrogance as the object, abiding with various attachments, until then. This is to explain extensively, with "doing," etc., to ordinary arrogance, etc.
Chinese
据说，为了不再转生这种蕴，要修持天瑜伽。瑜伽是指平等性，即智慧和慈悲融为一体。修持是指以恭敬心，不间断地长期习惯。当它存在时，无论何时，业之身，是指善与非善的果报或因的身体。像那样，是指具有无始以来的庸常我慢等过患。摧毁是指连同习气一起的过患止息，那时，菩提心之自性的主尊，即是天本身，将成为金刚持。为了具有大乐自性的瑜伽士，也为了自己和仅仅自己如何想要舒展和收摄，什么能胜过业障或烦恼障呢？如果那样，因为没有作者等，这如何能成办他利呢？回答说，自己的能力等，是指自己，即无与伦比的，一切相完全清净的，唯一的善，究竟最极的能力。谁以轮回之间不间断的，不可思议的化身遍布众生，以示现一切等神变奇迹，如其所应地将所化众生安置于善趣和三乘，并夺走罪恶等。如果那样，这岂不是有戏论吗？不是的，因为什么？色等，色之所以为色，是自己的体性。如同虚空般空性，因此，这是没有戏论的意思。从那，是指从自己的能力。如果那样，岂不是像声闻一样堕入寂灭的边际吗？不是的，回答说，寂灭等。智慧不住有，慈悲不住寂。因为不住有和寂灭，一切障碍必定消逝，无漏的大乐唯一的自性，不间断地住于轮回存在之时，从何处说这勇敢呢？如同莲花般不相违背的。
English
It is said that in order to not be reborn in this aggregate, one should practice the yoga of the deity. Yoga refers to equality, that is, wisdom and compassion becoming one. Practice means to cultivate the habit of continuous and prolonged effort with reverence. When it exists, whenever there is a karmic body, it refers to the body of the results or causes of virtue and non-virtue. Like that, it refers to being endowed with faults such as beginningless ordinary pride. Destroyed means that the faults together with their imprints are ceased, at that time, the lord of the nature of bodhicitta, that is, the deity itself, will become Vajradhara. For the yogi who possesses the nature of great bliss, and also for the sake of expanding and contracting as he desires, what can overcome karmic obscurations or afflictive obscurations? If that is the case, since there is no agent, etc., how can this accomplish the benefit of others? The answer is, one's own power, etc., refers to oneself, that is, the unsurpassed, all aspects completely purified, the only virtue, the ultimate supreme power. Who, with uninterrupted, immeasurable emanations between samsara, pervades beings, and through miraculous displays of all kinds, such as showing everything, appropriately places beings to be tamed in the good realms and the three vehicles, and takes away sins, etc. If that is the case, is this not with elaboration? No, because of what? Form, etc., the reason why form is form is its own nature. Empty like the sky, therefore, this means that there is no elaboration. From that, it means from one's own power. If that is the case, wouldn't it fall into the extreme of nirvana like the Shravakas? No, it is said, nirvana, etc. Wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace. Because of not abiding in existence and peace, all obstacles will surely be gone, the stainless great bliss, the only nature, continuously dwells as long as samsara exists, from where is this bravery said? Like a lotus, not contradictory.