Tibetan
་པའོ་ཞེས་པ་རིམ་པའོ། །བླ་མ་མེད་པ་སྲིད་པའི་མཐར་འགྲོ་མིན། །ཞེས་པས་གླེགས་བམ་ལས་མཁས་པ་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བཀླག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འབྲེལ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཆི་བའི་བར་མ་ཆད་དུ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་ བོན་བསྡུ་བའི་དོན་དུ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་སོ། །ཅི་དགར་ཟློས་པས་ཞེས་པ་ནང་གི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་སྟེ། སྔགས་ནང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྔགས་ཏེ། དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་པའི་སྔགས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟུག་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དག་པ་ཆེ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་དག། ཅེས་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་དེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ བལྟ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་གྲུ་གསུམ་ནི་འདིར་ཕ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་སྟེ། ཐབས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བརྗོད་དེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞིའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཁུ་བ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ་བཞིན་པ་འདི་ཡང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཤེལ་དང་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྟེ། སྐྱེས་པ་འདོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་བཞིན་པས་ནང་གི་བརྗོད་པས་སྔགས་བཀླག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་ཆགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་དུ་ཉེ་བར་བཤད་དོ། །ངེས་པར་གནོན་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁ་དོག་དམར་བ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །སྐར་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། མིག་དམར་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འོད་དང་བཅས་པའི་ཁ་དོག་དམར་པོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་སོན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་སྔ་མ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་སླར་ཡང་ཟླ་བ་དག་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱས་པ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ལས་ཟླ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཨ་ཡིག་
Chinese
པའོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པའོ། །བླ་མ་མེད་པ་སྲིད་པའི་མཐར་འགྲོ་མིན། །ཞེས་པས་གླེགས་བམ་ལས་མཁས་པ་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བཀླག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འབྲེལ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཆི་བའི་བར་མ་ཆད་དུ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་ བོན་བསྡུ་བའི་དོན་དུ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་སོ། །ཅི་དགར་ཟློས་པས་ཞེས་པ་ནང་གི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་སྟེ། སྔགས་ནང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྔགས་ཏེ། དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་པའི་སྔགས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟུག་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དག་པ་ཆེ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་དག། ཅེས་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་དེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོ
English
Pao is the order. "There is no lama, don't go to the end of existence." It is read from the book as not being an order, in order to eliminate the wise. Otherwise, it should be understood in this way as appropriate. It should be explained as it is read, and the connection should be known only by following the meaning. Therefore, for the sake of collecting the seeds of enlightenment mind in the intermediate state of existence without interruption between death and enlightenment of emptiness, it is said that one should meditate without interruption in a stacked house, starting from "then." That itself is one's own mind, inseparable from emptiness and compassion. "By repeating as desired" means the inner statement, especially the third. One should look at one's own mind alone as the form of the lunar mandala, and the mantra should be recited inwardly. The meaning is that Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and so on are conventional mantras. What is to be realized by that is the ultimate mantra that accomplishes the individual thoughts of the mind. The individual thoughts of the mind are also only the manifestation of the non-duality wisdom of the great seal. That wisdom itself is dense because it is inseparable from emptiness and compassion. Because the sphere of the ultimate realm of space is pervasive, it is a mandala. Because it is free from all the impurities of temporary defilements such as attachment, it is the very nature of clear light, hence it is great purity. Therefore it is said, "Like the sky, there is no stain." Because it is the very nature of making beings happy with the collection of all merits and wisdom, it is freed from all unhappiness. Because the rays of light emanated by the glorious Vajrasattva have the power to benefit all realms of sentient beings, they eliminate conceptualization. Therefore, it is supreme, that is, distinguished. The expansion of great purity is shown by, "The stains of all afflictions are removed." Because it is endowed with all the great fruits of manifest highness and well-being, it is like a full moon, hence it is completely perfect. Therefore, because it makes that clear, even in the generation stage, the mind is a lunar mandala.
Chinese
是观察精液之相。如果问：如何观察？因为“所有”等等。所谓“三角”，是指法源。因为从那里出生，所以将果实比作因。这里的“三角”是指从父亲出生的精液，为了阐明别无他法，所以比作“三角”。这被称为广大之有相菩提心，深广之有相，即是空性与慈悲无二无别。诸佛的一切功德，都属于大乐之自性，如镜之智慧中。它们的处所，就是它们的自性之基础。应当观修的白色月轮，应当观想为精液之自性。也应当更加观想其功德之殊胜。如水晶和月亮一般，是白色并具有月光。所谓“其上”，是指月亮之上，是渴望男性的女性之面容。所谓“生起”，是指正在生起，意思是以内在的语言念诵咒语。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等是咒语，应当如前念诵。特别宣说的是：“慈悲由贪著而生。”这即是平等性智之自性，也就是恒常具有大悲和大爱。如是，在广大的能仁之意庄严中也曾如是宣说。决定压制，即是使之衰退。所谓“菩提月”，是指菩提心月，从母亲出生，颜色是红色，应当与“生起”相连。是星辰之相，如火星等星辰一般，具有光芒的红色。诸佛的功德，是大乐之平等性智的随顺者。所谓“以影像结合”，是指也应当知晓前文。阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字和嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）字等完全变成月亮的形状，应当再次将那些月亮视为影像来观察。从那将要阐述的十六喜之差别中，也有月亮十六分之一，也就是从初一等日增长的差别。
English
It is to observe the appearance of semen. If asked, how? Because of "all" and so on. The so-called "triangle" refers to the source of Dharma. Because it is born from there, the fruit is compared to the cause. The "triangle" here refers to the semen born from the father, and it is compared to the "triangle" in order to clarify that there is no other way. This is called the vast form of Bodhicitta, the deep and vast form, which is none other than emptiness and compassion inseparable. All the qualities of the Buddhas belong to the nature of great bliss, like the wisdom of a mirror. Their place is the basis of their nature. The white moon mandala to be meditated upon should be visualized as the nature of semen. One should also visualize even more the excellence of its qualities. Like crystal and the moon, it is white and has moonlight. The so-called "on it" refers to the top of the moon, which is the face of a woman who desires a man. The so-called "arising" means that it is arising, meaning to recite the mantra with inner language. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on are mantras, which should be recited as before. What is particularly stated is: "Compassion arises from attachment." This is the nature of equality wisdom, that is, it is always endowed with great compassion and great love. Thus, it has also been stated in the vast Ornament of the Thought of the Able One. To definitely suppress is to cause it to decline. The so-called "Bodhi Moon" refers to the Bodhicitta Moon, born from the mother, the color is red, and it should be connected to "arising." It is the appearance of a star, like the stars such as Mars, with a luminous red color. The qualities of the Buddhas are the followers of the equality wisdom of great bliss. The so-called "combining with images" means that the previous text should also be understood. The letters A (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka) etc. are completely transformed into the shape of the moon, and those moons should be regarded as images again. From the distinction of the sixteen joys that will be explained, there is also one-sixteenth of the moon, that is, the distinction of growth from the first day of the month, etc.