Tibetan
།རབ་རྨོངས་མ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། །དེའི་གཡོན་པ་དག་ན་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཅེ་སྤྱང་དང༌། ས་འདོན་ཏེ་ཐོད་པའོ། །རོ་ལངས་མ་དཀར་པོ་དང་བསྲེས་པའི་སེར་པོ་སྟེ། གཡོན་པ་དག་ན་ཐོད་པ་གཟུང་བ་ན་ཆང་དང་གཅི་བ་དག་དང་གཡས་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ན་རུས་སྦལ་ལོ། །པུཀྐ་སཱིའི་གཡས་པ་དག་ན་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ་དག་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཏུམ་མོའི་གཡས་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་སྟག་གོ །གྷ་སྨ་རཱི་ལྗང་གུ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་གཡོན་པ་དག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཐབ་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། གཡས་པ་དག་ན་ཚིལ་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྲུལ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤ་བ་རཱིའི་གཡས་པ་དག་ན་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་དེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་མ་བཤད་པའི་རྫས་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །རྒྱན་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ས་བོན་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་དོ། །དེ་ལ་གཽ་རཱི་དང་ཆོམ་རྐུན་མ་དང་རོ་ལངས་མ་དང༌། གྷ་སྨ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་དང་རི་ཁྲོད་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་རབ་རྨོངས་མ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་དང་དགའ་བ་དང༌། ཤི་བ་སློང་བའི་ཚུལ་གྱི་གར་དང་ཞི་བ་དང་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་མྱོས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དང་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་གི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྟ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དང་སྟེང་གི་རིམ་པས་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། ནག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེང་གེའི་ཞལ་ནི་དམར་བའོ། །གཡས་བརྐྱང་གི་ཟླ་བོའི་ཞབས་ནི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཅན་རྣམས་སོ། ། གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཏྲཱཾ་ཊཱཾ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པ་ས་བོན་རྣམས་སོ། །འདིར་ཡང་དབང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དང་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུགས་གནས་པའི་ས་བོན་གཉིས་སོ་ཞེས་པ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པ་ཅན་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། བསྲུབ་ཅིང་སྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་གཾ་རྩམ་བཾ་བྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པདྨའི་ནང་ནས་ཕྱུང་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧོཿ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོའི་སེམས་ཞལ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང༌། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞུ་བར་གྱུར་པ། བཞེངས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཞིང༌། ཞུ་བ་ལས་ལྷ་མོ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞུ་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བདག་མེད་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་ཕྲ་མོ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྐེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། གསང་བར་ཨཱཿ་ཡིག་དམར་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རྐང་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་ཏུ་རཱ་ན་ནྡ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ན་ནྡ་དཱ་ཡ་ཀཿ་ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཞེས་པས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དགའ་བ་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་ན་དེ་དག་སྤྲོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་དགུ་པའོ།། །། སྙེ་མ་བཅུ་པ། དབང་པོ་འབྲིང་རྟུལ་དག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་སུ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཕན་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། སྤངས་པ་སྟེ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིའོ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སུས་ཤེ་ན། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སོ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུམ་གྱིས་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཡིག་དང་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་དང་བཛྲ་དང་ཡོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའོ། །དེའི་དང་པོ་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྔོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྩོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དང་པོ་དང་སྔོན་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོ་ག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཛྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨ་གྲའི་ཨའི་ཡི་གེ་དབྱེ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་ཏེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤུདྡྷ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ ཞིང་། ང་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཛྲ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེས་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤུདྡྷ་རྣམས་སོ། །ཡོ་ག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེས་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤུདྡྷ་རྣམས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དོར་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་
Chinese
愚昧母是年轻的女子。她的左手中拿着盛有五种甘露的颅器，里面有一只狐狸和土拨鼠，也就是颅器。尸林母是白色和黄色混合的颜色。左手拿着颅器，里面装着酒和尿液，右手拿着盛有血的颅器，里面有一只乌龟。普卡西的右手中拿着盛满肉的颅器，里面有一只狮子，并结着最胜施印。暴怒母的右手中拿着盛满血的颅器，里面有一只老虎。嘎玛热是稍微带黄色的绿色，左手中拿着以金刚杵为标志的火炉和战斧，右手中拿着盛满油脂的颅器，里面有一条蛇，并结着无畏印。夏瓦热的右手中拿着盛有精液的颅器，里面有一位比丘和金刚杵。 简而言之，观修各种形象的母尊。所谓“如仪轨”，指的是颅器中没有提到的物品，如鱼肉、罗希塔等仪轨。装饰是具有轮宝等等。这些的种子字也按照顺序排列。因此，高日、盗贼母、尸林母、嘎玛热、普卡西、尸陀林母、暴怒母和愚昧母，按照顺序，分别具有寂静、忿怒、喜悦、唤醒尸体的舞姿、寂静、向上、陶醉和极度愚昧的眼神。她们的面容分别朝向东方、南方、西方、北方、自在、火、无实、风的方向和角落进行观修。马头等形象的主尊、右侧、另一侧和上方的顺序，说明了面部的颜色，例如黑色等等。狮子的面容是红色的。右腿伸展的月亮座只属于门守护神。其他本尊都是半跏趺坐的姿势。 笛女等本尊的顺序，依次是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札）、咤（藏文：ཊཱཾ，梵文天城体：टाम्，梵文罗马拟音：ṭāṃ，汉语字面意思：咤）、札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札），这些是种子字。这里也要知道加持根、加持身语意、灌顶和封印、供养等等。世尊的现证，与之前所说的三种黑鲁嘎一样，不同之处在于，坛城内部……
English
The Ignorant Mother is a young woman. In her left hands, she holds a skull cup filled with the five nectars, containing a fox and a marmot, which is the skull cup itself. The Corpse-Raising Mother is a yellowish color mixed with white. In her left hand, she holds a skull cup containing alcohol and urine, and in her right hand, she holds a skull cup filled with blood, containing a turtle. In Pukkasi's right hands, she holds a skull cup filled with flesh, containing a lion, and makes the supreme generosity mudra. In the Tummo's right hand, she holds a skull cup filled with blood, containing a tiger. Ghāsmarī is a slightly yellowish green. In her left hands, she holds a hearth marked with a vajra and a battle-axe, and in her right hands, she holds a skull cup filled with fat, containing a snake, and makes the fearless mudra. In Shavari's right hands, she holds a skull cup filled with semen, containing a monk and a vajra. In short, meditate on the various forms of the mothers. The phrase "according to the ritual" refers to the rituals for items not mentioned in the skull cups, such as fish meat, Rohita, etc. The ornaments are those with wheels, etc. The seed syllables of these are also arranged in order. Therefore, Gauri, the Thief Mother, the Corpse-Raising Mother, Ghāsmarī, Pukkasi, the Cemetery Mother, Tummo, and the Ignorant Mother, in that order, have peaceful, wrathful, joyful, corpse-raising dances, peaceful, upward-facing, intoxicated, and extremely ignorant gazes, respectively. Their faces are to be meditated upon facing east, south, west, north, powerful, fire, unreal, wind directions, and intermediate directions, in that order. The principal deity of the horse-headed forms, etc., and the order of right, other, and above, explain the colors of the faces, such as black, etc. The face of the lion is red. The moon seat with the right leg extended belongs only to the gatekeepers. The other deities are all in the half-lotus position. The order of the Flute Woman, etc., is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Tram (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札), Tam (藏文：ཊཱཾ，梵文天城体：टाम्，梵文罗马拟音：ṭāṃ，汉语字面意思：咤), Tram (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札), which are the seed syllables. Here, too, one should know the blessing of the senses, the blessing of body, speech, and mind, the empowerment and sealing, offerings, etc. The realization of this Bhagavan is the same as the three Herukas previously described, except that inside the mandala...
Chinese
如是，从阿黎和嘎黎所生的月亮和太阳的中央，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生的颅器和弯刀安住的种子二者。观想一切圆满的金刚萨埵，具有六印，八面等殊胜之处。搅拌和搅动所生的菩提心明点中产生的冈、藏、旺、邦、邦、榜、香、朗、当的种子所生的 গৌরী（梵文）等众，从莲花中取出，观察安住的方式。之后，将包含在二合（藏文：ཧོཿ）字中央的种子自性的心，从口中放入莲花中。之后，以大贪欲使与明妃结合的金刚持融化。以“起立”等语劝请。融化后，当女神刚一进入融化状态，就从那融化状态中产生吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，完全圆满。念诵：嗡 达玛 达都 梭巴瓦 阿玛 郭昂（藏文：ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧམ་）。之后，加持眼睛等，在最初的结合之后，在无我母的头顶上是白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。其他微小的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字遍布到心间的尽头。心间是黑色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，同样到达腰部的尽头。秘密处是红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，同样观想到达脚心的尽头。念诵：嗡 贝玛 梭卡 达拉 玛哈 惹嘎 梭康 达达 匝度 惹那 南达 巴嘎 比夏 吽 吽 吽 嘎让 咕噜 梭美（藏文：ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་ཏུ་རཱ་ན་ནྡ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ）。嗡 班杂 玛哈 堆夏 匝度 惹那 南达 达亚 嘎 卡嘎 姆凯 嘎惹 梭纳塔 吽 吽 吽 嘎让 咕噜 梭美（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ན་ནྡ་དཱ་ཡ་ཀཿ་ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ）。以此加持莲花和金刚，开始欢喜。如前一样，取出 গৌরী（梵文）等女神。当女神和薄伽梵也从自己的种子中产生时，加持他们，放入自己的身体中。之后，加持眼睛等如前一样，全部进行。之后，迎请智慧萨埵，灌顶并加持，品尝甘露，观想和念诵曼荼罗之王等。吉祥正等结合续的广释，口诀的穗，第九穗完毕。 第十穗，根
English
Thus, in the center of the moon and sun born from Āli and Kāli, the two seeds where the skull cup and curved knife born from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) reside. Visualize Vajrasattva, complete in every way, possessing the six seals, eight faces, and other special qualities. From the bindu of bodhicitta born from churning and stirring, the Gaurī (梵文) and others born from the seeds Gaṃ, Tsaṃ, Vaṃ, Bhaṃ, Paṃ, Śaṃ, Laṃ, Ḍaṃ, extract them from the lotus and observe how they reside. Then, place the mind, the essence of the seed contained in the center of the two syllables Hoḥ (藏文：ཧོཿ), into the lotus from the mouth. Then, with great desire, the Vajradhara, together with the vidyā, melts. Urge them with "Arise!" and so on. As soon as the goddess enters the state of melting from the melting, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and so on arise from that melting, completely perfected. Recite: Oṃ Dharma Dhātu Svābhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧམ་). Then, after the first union, such as blessing the eyes, on the crown of the head of the selflessness mother is the white syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The other tiny syllables Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) pervade to the end of the heart. In the heart is the black syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), likewise reaching to the end of the waist. In the secret place is the red syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), likewise visualize reaching to the end of the soles of the feet. Recite: Oṃ Padma Sukhādhāra Mahārāga Sukhaṃ Dada Caturāna Nanda Bhaga Biśva Hūṃ Hūṃ Hūṃ Kāryaṃ Kuruṣva Me (藏文：ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་ཏུ་རཱ་ན་ནྡ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ). Oṃ Vajra Mahā Dveṣa Caturāna Nanda Dāya Kaḥ Khaga Mukhai Kara Sonātha Hūṃ Hūṃ Hūṃ Kāryaṃ Kuruṣva Me (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ན་ནྡ་དཱ་ཡ་ཀཿ་ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ). Having blessed the lotus and vajra with this, begin the joy. As before, extract the goddesses such as Gaurī (梵文). When the goddess and the Bhagavan also arise from their own seeds, bless them and place them within oneself. Then, bless the eyes and so on as before, do everything. Then, invite the jñānasattva, empower and seal, and tasting the nectar, contemplate and recite the supreme king of the mandala and so on. The extensive commentary on the glorious Samputa Tantra, the ear of oral instructions, the ninth ear is complete. The tenth ear, the root of the senses.