Tibetan
རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་འདིའི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ཕྲེང་བ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་མ་བསྟན་ཏོ། སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདིར་ཡང༌། དང་པོར་རོ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། འདིར་གཞན་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པའི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་ལ་གནས་པ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བོན་གཉིས་པོ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འང་ས་བོན་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡང་བསྲུབ་ཅིང་སྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་ལྷ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླང་བའི་ཕྱེད་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་པུཀྐ་སཱི་ཡིས་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་ཡིད་ཅན་བཞེངས་པར་གྱུར་པས་པུཀྐ་སཱི་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་ཆེན་ནི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། ། དེས་བདག་ལ་བཞེད་མཛོད་དེ་རོལ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ནས་རི་ཁྲོད་མས་ཁྱོད་མེད་ན་སྟེ་བྲལ་ན་བདག་འགུམས་པ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤོངས་མཛོད་ལ། རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་གཏུམ་མོས། དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མགྲོན་གཉེར་ནས། སྟོང་པར་ཏེ་ཞུ་བའི་ངོ་བོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བཞུགས། གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བར་བགྱིད། ཅིས་ཤེ་ན། ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བ་སྟེ་མུན་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གཡུང་མོས། མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མིག་འཕྲུལ་ལོ། །གཡུང་མོ་བདག་ནི་སྒྲིན་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བའོ་ཞེས་དགོངས་མཛོད་དེ། བདག་སླུ་བར་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག་པའོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤོངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་སྲིད་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་རང་རང་གིས་བསྐུལ་བའི་བར་མ་ཆད་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བལྟ་སྟེ་སླར་ཡང་འབྱིན་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །བསྐུལ་བའི་བར་མ་ཆད་དུ་ཞུ་བའི་ངོ་བོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཨ་ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོས་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དག་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྡེབས་པར་མཛད་ཅིང་བསྡིགས་པར་མཛད་པ་རྫོགས་ཤིང་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གཾ་ཅཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་སྟེ། འབྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ། ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོ་དགའ་མ་ ཞེས་པ། བདག་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དགའ་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ས་བོན་དག་གིས་སྤྲོའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ས་བོན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་པའོ། །འབར་འཁྲུགས་སྔོན་པོ་དག་ཅེས་པ་པདྨའི་ནང་དུ་སོན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གིས་ཏེ། འབར་བས་འཁྲུགས་པ་སྟེ་དྲག་པའང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འབྱིན་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་
Chinese
是因金刚持，再次金刚自身即成果金刚持。此为略说，此之广说如月等。月轮上阿 अली（藏文，梵文天城体，ālikāli，元音）嘎लि（藏文，梵文天城体，kāli，辅音）之种子字鬘，是为了圆满因金刚持。具月轮者自身，应明观此为白色身。此处薄伽梵未示生起次第，因与前者无差别之故。如是此处亦，首先应修持罗，如是等应修持。此处其他者，从吽字完全变化，头盖骨之相和五种形相显现菩提之次第中，亦应修持吽字和阿字彼等完全变化之头盖骨和弯刀所住者，因成果之金刚持从此二种子生起之故，应了知因金刚持之亦唯此二种子。此与明妃一起，又从搅动和搅动之结合中，体验欢喜等之乐，从菩提心之明点中生起之自之种子所生之天女等，应如其所住之位而修持。天女等之种子和相等等，应了知与成果之坛城相同。如是取出天女等后，从大贪欲中如口诀一般与天女一起成为融化之自性，之后从布嘎西等融入之等持中唤起一半。其中首先布嘎西唤起，尊者大悲心者，因已生起，布嘎西救护我。如何耶？大乐乃大解脱之乐，为此之结合乃从融化中生起之喜金刚之身。彼以欢喜饶益我，即嬉戏。空性之自性，即舍弃融化之自性。之后山居母说，汝若不在，即分离，我将死亡，喜金刚汝生起。空性之自性自身，即请舍弃融化之自性，成办山居母之果。之后猛母说，欢喜主
English
It is the cause, the Vajra Holder; again, the Vajra itself becomes the fruit, the Vajra Holder. This is a brief explanation; the detailed explanation of this is like the moon, etc. The garland of Āli (藏文，梵文天城体，ālikāli，vowels) and Kāli (藏文，梵文天城体，kāli，consonants) seed-syllables on the lunar disc is for the purpose of perfecting the cause, the Vajra Holder. The one with the lunar disc itself should clearly visualize this as a white body. Here, the Bhagavan did not teach the order of generation, because it is no different from the previous one. Thus, here too, first one should meditate on 'ro,' and so on. Here, the other is that from the complete transformation of the syllable Hūṃ, in the order of the manifestation of enlightenment of the sign of the skull and the five aspects, one should also meditate on the skull and curved knife in which the syllables Hūṃ and A have completely transformed. Since the fruit, the Vajra Holder, arises from these two seeds, one should understand that the cause, the Vajra Holder, is also only these two seeds. This, together with the consort, again, from the union of churning and being churned, experiencing the bliss of joy, etc., the goddesses, etc., born from one's own seed arising from the bindu of bodhicitta, should be meditated upon in their respective places. The seeds and signs, etc., of the goddesses should be understood to be the same as the mandala of the fruit. Thus, after extracting the goddesses, from great desire, like a mantra, together with the goddesses, becoming the nature of melting, then from the samadhi in which Pukkasi, etc., are absorbed, one is aroused halfway. Among them, first Pukkasi arouses, "O venerable one, with a compassionate mind, since you have arisen, Pukkasi, protect me!" How so? Great bliss is the bliss of great liberation; the union for this purpose is the body of Hevajra arising from melting. May he please me, that is, may he play. The nature of emptiness, that is, abandon the nature of melting. Then the mountain-dwelling mother says, "If you are not there, that is, if you are separated, I will die. Hevajra, arise! The nature of emptiness itself, that is, please abandon the nature of melting, and accomplish the fruit of the mountain-dwelling mother." Then the fierce woman says, "Lord of joy
Chinese
以依怙主佛陀自身作为宾客，为何安住于空性之中，以祈请的姿态？我，贱民女，将祈请。为何如此？因为没有你，我无法寻觅方向，只能见到一片黑暗。之后，年轻女子说：拥有幻术的您，请起身！一切形形色色的事物，都是您的幻术。请您明白，我，年轻女子，是聪明的城市人，您无法欺骗我。因此，请您以沉默的姿态，不要断绝慈悲。此处，世尊并非与空性无二的禅定，而是智慧与方便的本体。即便如此，像“舍弃空性之自性”等言辞，因为不利益众生，可能会逐渐堕入空性，所以应当注意。此处，也要观察诸位空行母在各自的催促下，不间断地追随烟雾，并从再次发出的言辞中显现。在不间断的催促下，以祈请姿态的世尊，以阿吽的姿态显现，因为他已如实了知一切事物如幻如化。由此，弯刀和颅碗被加持。由此，圆满了结跏趺坐并作威吓手印的金刚持果位，诸位空行母也因此欢喜。其中，诸位空行母的种子字是 གཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，gam，行走），ཅཾ་（藏文，梵文，cam，吞咽），བཾ་（藏文，梵文，bam，束缚），གྷཾ་（藏文，梵文，gham，杀害），པཾ་（藏文，梵文，pam，充满），ཤཾ་（藏文，梵文，sham，平息），ལཾ་（藏文，梵文，lam，嬉戏），ཌཾ་（藏文，梵文，dam，给予）。发出之咒也是这些。应当以种子字发出。如是说。主尊喜悦者，主尊是世尊，喜悦者是世尊母。将这些也与种子字相连。所说的两个种子字是 ཧཱུཾ་（藏文，梵文 हूँ，hūṃ，种子字）ཨ་（藏文，梵文 अ，a，无生）。燃烧、激动、蓝色等，是指莲花中生长的，心的祈请之自性。燃烧而激动，即是猛烈，那些也是，蓝色也是。第三个是，因为两个词依赖于发出。因此，应当观察将空行母安置于为利益众生而宣说的位置，并将世尊融入自身之中。坛城圆满。
English
Having invited the Buddha himself as a guest, why do you remain in emptiness, in a posture of supplication? I, a low-caste woman, will make a request. Why is that? Because without you, I cannot find my way, I only see darkness. Then, the young woman said: You who possess illusions, please arise! All kinds of diverse things are your illusions. Please understand that I, the young woman, am a clever city dweller, you cannot deceive me. Therefore, please do not cease your compassion with a silent posture. Here, the Bhagavan is not a samadhi that is one with emptiness, but is solely the essence of wisdom and means. Even so, words such as "abandon the nature of emptiness" should be observed, because they do not benefit beings and may gradually lead to falling into emptiness. Here, too, one should observe the goddesses following the smoke uninterruptedly, urged on by each other, and appearing again from the words of utterance. Under uninterrupted urging, the Bhagavan in the form of supplication becomes clear with the aspect of A Hum, because he has truly realized all things as illusory. From this, the curved knife and the skull cup are blessed by it. From this, the fruit of Vajradhara, having completed the crossed-legged posture and the threatening gesture, and only in that way, the goddesses rejoice. Among them, the seed syllables of the goddesses are gam (गं), cam (चं), bam (बं), gham (घं), pam (पं), sham (शं), lam (लं), dam (डं). The mantra for emitting is also these. It should be emitted by the seed syllables. Thus it is said. The joyful lord, the lord is the Bhagavan, the joyful one is the Bhagavan's mother. These are also connected with the seed syllables. The two seed syllables that were spoken are Hum (हूँ, hūṃ) and A (अ, a). Burning, agitated, blue, etc., refer to the nature of the heart's supplication that grows in the lotus. Burning and agitated, that is, fierce, those are also, and blue too. The third is because the two words depend on the emission. Therefore, one should observe placing the goddesses in the position where they will be proclaimed for the benefit of beings, and the Bhagavan should be absorbed into oneself. The mandala is complete.