Tibetan
་ཁོ་ན་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་འགེབས་པ་དང་སྦ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མའི་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་སུ་ཞེས་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་སྐྱེས་པའི་མ་ཡིན་ཞིང་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །བཟང་མོ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་འདི་ཁོ་ནའམ་གཅིག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གཅིག་དང་གཅིག་ཅེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་དེ་ཡང་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་རང་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལྷ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས་དག་པ་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ་གང་རང་གི་ངོ་བོའོ་ཞེས་གཙོ་བོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལེན་ཏོ་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ་ཞེས་འདི་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེ་བས་འཇིགས་པ་ལས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཁོ་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རང་འདྲའི་བུད་མེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་མིང་གཞན་ནོ། །ལུས་ལ་བསྒོམས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ་མཚན་མ་ཡང་ངོ༌། །གཙོ་བོའི་ལྷའི་སྐུ་རང་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་གདུལ་བྱའོ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་མཛད་པའོ། །དེ་དང་དེའི་གཞུང་རྣམས་ནི་མངས་བས་སྐྲག་པ་ལས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། གཏི་མུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ང་བདེ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེར་ནི་སྟེ་སྣོད་དུའོ། །གཉིས་ ཀ་སྟེ་རིག་མ་དང་ཐབས་དག་གིའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་པ་ལ་ལྔ་པའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཉིད་དེ། ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཁྲུག་པའོ། །འདིར་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ཀྱང་ཁྲོ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲག་དོག་ནི་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཡང་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་དང་འདོད་ཆགས་དང་ང
Chinese
仅仅是对它进行守护、遮蔽和隐藏，你该怎么做呢？“如何如少女”是简要的指示，现在详细地解释它，即“以智慧方便”等等。实际上，意思是说，观修自性的智慧不是男性的，观修自性的方便也不是女性的。因此，实际上，将“不舍弃外面的智慧母，就不是成佛”连接起来。“贤女”是指迷人的女子。因为唯一观修自性的智慧，或者说唯一的外面的智慧母，是手印显现者，即与外面的手印结合而没有证悟，也就是说，不给予大手印的证悟，因为仅仅是与外面的手印平等进入，才能产生智慧大乐。因此，外面的手印瑜伽被说成是获得大手印证悟的直接方法。然而，在圆满次第中，也应该特别地将男性和女性观想为圆满的本尊，从那之中也会转变为二者的自性智慧，这是他的意图，即从“一和一”的教言中可以看出。在生起次第中，智慧手印也会变成一个，在证悟的时候，那也仅仅是二者的自性。因此，应该结合四种手印，在两个次第中都是如此。其中，在圆满次第中，外面的智慧母是事业手印，即给予拥抱等事业的快乐。里面的智慧母是与阿瓦都提（梵文，Avadhūtī）的空性成为一体，是俱生喜的自性，而法界是法手印。大乐的自性，无上的菩提心，是果的体性，即大手印。各种各样的天尊化现是誓言手印。或者说，事业手印本身，从已经说过的仅仅是大手印中，清净究竟地安住，就是法手印，也就是法身，那是因为是心之法性的自性。如何与事业手印正确结合呢？
English
It is only to protect, cover, and hide it, what are you going to do? "How like a maiden" is a brief instruction, now explained in detail, i.e., "with wisdom and means" and so on. In reality, it means that the wisdom of meditating on one's own nature is not male, and the means of meditating on one's own nature is not female. Therefore, in reality, it connects "without abandoning the outer wisdom mother, one is not a Buddha." "Virtuous woman" refers to a charming woman. Because the only wisdom of meditating on one's own nature, or the only outer wisdom mother, is the mudra manifestor, that is, combining with the outer mudra without realization, that is, not giving the siddhi of the great mudra, because it is only by equally entering with the outer mudra that great bliss of wisdom arises. Therefore, outer mudra yoga is said to be the direct method for obtaining the siddhi of the great mudra. However, in the completion stage, one should also especially visualize male and female as the complete deity, from which it will also transform into the self-nature wisdom of both, this is his intention, which can be seen from the teaching of "one and one." In the generation stage, the wisdom mudra will also become one, and at the time of realization, that is only the self-nature of both. Therefore, the four mudras should be combined, in both stages. Among them, in the completion stage, the outer wisdom mother is the karma mudra, that is, giving the joy of actions such as embracing. The inner wisdom mother is the one with the emptiness of Avadhūtī, is the self-nature of co-emergent joy, and the dharmadhatu is the dharma mudra. The self-nature of great bliss, the unsurpassed bodhicitta, is the nature of the fruit, that is, the great mudra. The various manifestations of deities are the samaya mudra. Or, the karma mudra itself, from the already spoken great mudra alone, abiding in ultimate purity, is the dharma mudra, that is, the dharmakaya, because it is the self-nature of the dharma of the mind. How to properly combine with the karma mudra?
Chinese
因此，以相好庄严的报身，以及无边无际、种类繁多的无量坛城轮等所幻化的化身，为了摄受具缘的所化众生而不逾越时节，是誓言印。菩提心大乐之身，是空性之自性，以及周遍之自性身，是大手印。手印也是在诸法上盖印，什么是其自性呢？主要就是菩提心。因为那是其自性，所以其他手印也和手印一样是手印。或者说，因为“获得大乐”的缘故，所以是大手印，也就是相好极其炽盛，具有手、面、手印等形象的报身。誓言印是菩提心之自性，各自以自己的智慧来认知，是法身。誓言就是圆满菩提。法的印是，从法和报身的加持中，显现各种法的真如的语之自性。业之印是，因为是成办事业的自性，所以以各种化身来成办事业，是化身。或者说，业之印是化身，法的印是法身，大手印是报身，誓言印是菩提心，也就是大乐、空性和慈悲等，以及一切法的汇集之自性。汇集是因为色等都应被视为接近其自性。这种安立也是如此，我已作了这样的解释。这四种手印，各自也是四种手印的自性，所以智者们应该仅仅从此来理解。不言说是由于广大而产生的畏惧。在生起次第中，仅仅显现外在的智慧母的形象。
English
Therefore, the Sambhogakaya, adorned with marks and signs, and the Nirmanakaya, which emanates in countless ways such as the wheels of limitless and diverse mandalas, are the Samaya Mudra because they do not transcend the time of subduing fortunate beings. The body of great bliss, the Bodhicitta, is the Svabhavakaya because it is the nature of emptiness and all-pervasive. The Mahamudra is also the seal that seals all dharmas, and what is its own nature? It is mainly Bodhicitta. Because that is its own nature, other mudras are also mudras like mudras. Or, because it is said to "take great joy," it is the Mahamudra, which is the Sambhogakaya with extremely blazing marks and signs, possessing forms with hands, faces, hand symbols, and so on. The Samaya Mudra is the nature of Bodhicitta, and each is to be known by one's own wisdom, which is the Dharmakaya. Samaya is perfect Bodhi. The Dharma Mudra is the nature of speech that clarifies the suchness of various dharmas from the blessings of the Dharma and Sambhogakaya. The Karma Mudra is the Nirmanakaya because it accomplishes activities with various emanations because it is the nature of accomplishing activities. Or, the Karma Mudra is the Nirmanakaya, the Dharma Mudra is the Dharmakaya, the Mahamudra is the Sambhogakaya, and the Samaya Mudra is the Bodhicitta, which is the nature of the collection of great bliss, emptiness, compassion, and all dharmas. The collection is because forms and so on should be regarded as close to its nature. This establishment is also like this, and I have made such an explanation. These four mudras are also the nature of the four mudras respectively, so wise people should understand only from this. Non-expression is due to fear arising from vastness. In the generation stage, only the form of the external wisdom mother is manifested.
Chinese
于脉中观修是业手印。与自己相似的女子是智慧手印，这是另一个名称。于身上观修的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等也是法手印。誓言手印是从种子字等圆满，汇集于坛城轮中的喜悦和收摄等的行为者，也是相。主尊本尊的身相本身是大手印。从那之中散发出的本尊眷属轮也是誓言手印。所有这些安立，也是在其他续部中，以世尊独自调伏所化之士的想法，以随行而作的。由于繁多而畏惧，因此未在此处讲述那些及其论典。这是以其他方式进行安立，以愚痴等。贪欲是指完全清净的贪欲，即无量光和宝生。那是完全清净的乐受和慢的自性。在不清净的状态下，只有感受是慢的自性，因为对于乐等感受，会普遍产生“我是快乐者”等的“我”之慢，如前所述。明妃是外面的。在那里，即在容器中。二者，即明妃和方便。本尊的身相，以圆满次第或生起次第。观修本尊的身相也将被讲述。从愚痴等开始，第五个是消除。寂静是毗卢遮那佛。这也是通过分别分析，由于一切法未证悟无自性的体性，因此是愚痴的自性，所以是寂静的自性。也是因为是从寂静的等持中产生的。仅仅以大悲，由于是外面的忿怒的体性，所以忿怒是不动明王和不空成就佛。忿怒是对有情和非有情境产生心烦乱。在此，嗔恨和嫉妒也应被称为忿怒，因为嫉妒是忿怒的因。贪著是无量光和宝生。贪欲在此也是指贪欲和慢，对于他人的愚痴、嗔恨、嫉妒、贪欲和慢
English
Meditating in the channels is the Karma Mudra. A woman similar to oneself is the Jnana Mudra, which is another name. The Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) and so on, meditated upon on the body, are also Dharma Mudras. The Samaya Mudra is the agent of joy and gathering, etc., which are perfected from seed syllables, etc., and gathered into the mandala wheel, and is also a sign. The body of the main deity itself is the Maha Mudra. The retinue wheel of deities emanating from that is also the Samaya Mudra. All these establishments are also made in other tantras by following the idea that the Bhagavan alone subdues those to be tamed. Because of the multitude and fear, those and their treatises are not mentioned here. This is established in another way, by ignorance, etc. Desire means completely pure desire, which is Amitabha and Ratnasambhava. That is the nature of completely pure bliss and pride. In the impure state, only feeling is the nature of pride, because for feelings of bliss, etc., the pride of "I" such as "I am happy" is universally generated, as previously stated. The consort is external. There, that is, in the vessel. Both, that is, the consort and the means. The body of the deity, by the completion stage or the generation stage. Meditating on the body of the deity will also be explained. Starting from ignorance, etc., the fifth is elimination. Peace is Vairochana. This is also because by analyzing separately, since all dharmas have not realized the nature of selflessness, it is the nature of ignorance, so it is the nature of peace. Also because it arises from the samadhi of peace. Only by great compassion, because it is the nature of external wrath, wrath is Akshobhya and Amoghasiddhi. Wrath is mental disturbance towards sentient and non-sentient objects. Here, hatred and jealousy should also be called wrath, because jealousy is the cause of wrath. Attachment is Amitabha and Ratnasambhava. Desire here also refers to desire and pride, for the ignorance, hatred, jealousy, desire, and pride of others.