Tibetan
་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁོ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པར་མངོན་པར་དགོངས་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དག་གི་བཞིན་དུ་གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱའི་ཚེར་མ་འདོན་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསལ་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་བསྡུས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་པ་ལས་གང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་བསྐྱེད་དེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཆ་ཡང་དག་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་དེའི་མཐུ་ལས། ཀྱེ་མ་མ་ལ་གཏི་ མུག་གི་ནུས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དམིགས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་མིང་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང
Chinese
并且依靠无事物，因为它们是普遍存在的。如果没有普遍存在的事物，那么被普遍存在的事物也不存在。这本身就是对如实的证见，当通过智慧之眼进行确定性观察时，会生起真实的智慧之光，那时一切法都不可见。因此，如实瑜伽士安住于一切行为中，他们见到一切法，却又无所见。只有像这样才是真正意义上的无所见，而不是像睡觉或闭眼一样，因为心中没有作意。只有远离怀疑的种子，才能像拔出刺一样，去除对色等事物的执着，这是确定的。因此，通过去除对事物和非事物、自身事物和他人事物等的作意，从一切事物中收摄心，不作任何思虑。如是说：何时事物与非事物，不住于心识之前，彼时无有其他相，无所缘而得寂静。如是说。瑜伽士如是不思，从上师的恩德中证悟的，仅仅是薄伽梵母般若母，因为完全脱离了量和所量，因为世俗的自明自性是无戏论的，所以远离了戏论自性的轮回本性的痛苦之聚，是极度喜悦的自身体性。以不见的方式现量证悟它，并由此力量，唉玛玛拉，以愚痴的力量，这些众生虽然是超越痛苦的自性，却不证悟自身，如何才能让他们证悟呢？如此思虑后，以其自身为目标，缘一切有情，生起无所缘之体性的大悲心。仅仅以其自身为圆满坛城的体性，一切事物的自性，大悲心的体性，即是薄伽梵母般若母，别名大印，并视其体性为无二无别的自性。那时，空性与大悲即是其体性，而它也
English
And relying on non-things, because they are universally present. If there is no universally present thing, then the thing that is universally present also does not exist. This itself is the vision of suchness, when the light of true wisdom arises from definite observation through the eye of wisdom, then all dharmas are unseen. Therefore, the yogis of suchness abide in all activities, they see all dharmas, yet they see nothing. Only like this is true non-seeing, not like sleeping or closing the eyes, because there is no mental engagement. Only by being free from the seed of doubt can one remove attachment to form and other things, like pulling out a thorn, this is certain. Therefore, by removing mental engagement with things and non-things, one's own things and others' things, etc., one withdraws the mind from all things, without thinking anything at all. It is said: When things and non-things, do not abide before the mind, then there is no other aspect, one is completely pacified without an object. Thus it is said. The yogi does not think like that, what is realized from the kindness of the lama, is only the Bhagavan Mother Prajna Mother, because she is completely free from measure and what is measured, because the self-illuminating nature of conventional truth is without elaboration, therefore she is free from the collection of sufferings of the nature of samsara, which is the nature of elaboration, and is the very nature of supreme joy. Having directly realized it in the manner of not seeing, and by the power of that, alas, with the power of ignorance, these beings, although they are the nature of transcendence of suffering, do not realize themselves, how can they be made to realize? Having thought thus, aiming at all sentient beings with that nature itself, great compassion arises, which is the nature of non-objectification. Only with its own nature as the nature of the complete mandala, the nature of all things, the nature of great compassion, is the Bhagavan Mother Prajna Mother, another name is Mahamudra, and one sees its nature as an inseparable nature. At that time, emptiness and compassion are its nature, and it also
Tibetan
་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཆོ་གང་གི་ཚེ་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དང་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་མི་རྟོག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་ནི། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ན་མཐོང་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ། སོ་སོར་དེ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་འགུགས་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ད་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བཀློག་པས་ཡིད་ཙམ་པ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས། ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་བཞིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གང་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་དེ་དགའ་བ་དང༌། དེ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལ་ས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་འགགས་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་ཕྲ་མོ་འཇུག་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལས་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་རིམ་པས་སྡུད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྲོག་གི་རླུང་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ཆོ་གཏུམ་མོ་རང་བ
Chinese
是不分别的瑜伽。对于那个，在哪个时候心变得稳定，就在那个时候才是等持的瑜伽。其他时候就只是非等持的瑜伽。因此，在圆满次第中虽然没有手印瑜伽，但也近似地示现为等持的瑜伽，因为以大乐的方法，对于一切法不分别而安住。大手印的成就唯独来自于手印瑜伽。空性和慈悲等，具有此自性的瑜伽，即是：各自摄和禅定，以及命勤和执持，随念和三摩地，认为是瑜伽六支。如是《后集经》中所说的六支瑜伽。如此，当少女展示私处时，明明看见，诸根以空性一味之性，不执著于各自的境，就是各自摄，即从各自的境中摄集和收回诸根。从此，远离散乱就是禅定。那也就是，以无实事之想而想，以实事之空性自性而分别。如是，由于对外境的专注，心稍向内，观想为天之自性，以无上智慧和方便一味而分别。趋入那唯一的真如，显现趋向，凡是心中安乐的，就是喜。由此，身体极度调柔等是乐。如是串习，一切地法皆为空性一味，最终达到智慧的自性，一心一意，这有五种相。之后，拉拉纳和拉萨纳等停止，微细的命气进入、安住和生起于阿瓦都帝的道中，就是命勤。之后，阿瓦都帝没有向外显现，从脐轮、心间、喉间和眉间的莲花中心，依次将地、水、火、风收摄，菩提心的明点，以心之所乘的命气进入，与空性一味，就是执持。那的仪轨是拙火自
English
is the yoga of non-discrimination. For that, at whatever time the mind becomes stable, only at that time is it the yoga of equipoise. At other times, it is only the yoga of non-equipoise. Therefore, although there is no mudra yoga in the completion stage, it is shown to be close to the yoga of equipoise, because by the method of great bliss, one abides without discriminating all dharmas. The accomplishment of Mahamudra comes only from mudra yoga. Emptiness and compassion, etc., this yoga with that nature is: separately gathering and meditation, as well as life exertion and holding, mindfulness and samadhi, are considered the six limbs of yoga. Thus, the six-limbed yoga spoken of in the Later Collection. Thus, when a young woman shows her private parts, clearly seeing, the senses, with the nature of emptiness and one taste, do not cling to their respective objects, which is separate gathering, that is, gathering and withdrawing the senses from their respective objects. From then on, being free from distraction is meditation. That is, thinking with the thought of no reality, distinguishing with the empty nature of reality. Thus, due to focusing on external objects, the mind turns slightly inward, contemplating the nature of the deity, distinguishing with the one taste of supreme wisdom and means. Approaching that one suchness, appearing to approach, whatever is pleasant in the mind is joy. From this, extreme suppleness of the body, etc., is pleasure. Thus, through habituation, all earth dharmas are one in emptiness, ultimately reaching the nature of wisdom, single-mindedness, which has five aspects. After that, the life air, which is the nature of entering, abiding, and arising only in the path of Avadhuti, where Lalana and Rasana, etc., have ceased, is life exertion. After that, Avadhuti does not appear outward, from the navel chakra, heart, throat, and the center of the lotus in the forehead, the earth, water, fire, and wind are gradually gathered, the drop of bodhicitta, with the life air of the mind's vehicle entering, being one taste with emptiness, is holding. That ritual is Tummo self-