Tibetan
་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་གདུག་པའི་བྱམས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང༌། དད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གིར་བྱེད་པ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེན་པ་དང་གསང་བ་མི་སྦེད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་བདུན་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། མི་དད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་པ་སྒོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐབས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོ་སོར་རེ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན། ནང་རུལ་བའི་ཤིང་ཐོག་ཀུ་ཥྨ་ཎྜ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚུགས་ཙམ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙོམ་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་བར་མ་ཆད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོར་འཆད་པའི་ཕྱིར་གཞུང་ཡང་དེ་སྐད་དོ། །གཉིས་པའི་སྟེ་བརྟག་པའི་འོ། །དཔལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་ལྔ་པའོ།། །། སྙེ་མ་དྲུག་པ། དབང་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་སྒོམ་པ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་པར་མདོར་བྱས་པ་དེ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡང་དང་ཡང་ དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྐང་པ་བརྐྱང་བས་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འཛིན་པ་སྔན་མ་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞན་དོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འོ། །རབ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མེད་དོ། །སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྨད་བྱུང་ངོ༌། །དེར་གྱུར་པ་ན། འགྲིབ་དང་འཕེལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་དག་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོར་མི་བྱ་ནི་ཆད་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཐེག་གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འོ་ན་བྱིས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པ་རྣམས་སྒོམ་པས་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་མ་རིག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དངོས་པོ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་བཀག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤོང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟའི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་འཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་པ་རུ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་པ་དག་བཞིན། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་པ་རྟོག་པའོ། །ཉུང་བ་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མེད་པའོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །འདི་ཙམ་ཞེས་པ་བགྲང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང༌། །འདིས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོར་ཡང༌། །གང་རྣམས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལྷག་པའི་བསམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ངན་སོང་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་མགོན་པ་ཙམ་གྱིས་སམ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་གྱིས་སམ་ནད་མང་བ་ཙམ་གྱིས་སམ་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ། གཟུང་བ་གཟུགས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་འདི་ཁོ་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྲིད་པ་འགོག་པ་སྟེ། མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དག་ཏུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱི
Chinese
对一切自性清净抱有怀疑，以及恶毒的慈爱；对一切始、中、终皆空的法，执着于始、中、终；舍弃菩提心；令具信者灰心；不依止如法获得的誓言；以及诽谤女性，这些是十四条根本堕罪。同样，将有力的瑜伽母据为己有，以力夺取其菩提心，不隐瞒秘密，与誓言争论，为具信者宣说颠倒之法，与声闻乘的行者一同居住七日，不了解瑜伽却以瑜伽士自居而傲慢，以及为不信者说法，这些是八条修行者的堕罪。安住于金刚萨埵的律仪，应当完全断除这些。此外，为了在显现无二状态的场合，从较低的状态中，各自期望于俱生等瑜伽而随心所欲行事，不要像内里腐烂的树木果实（梵文，kushmanda，梵文罗马拟音，kushmanda，汉语字面意思：冬瓜）一样，仅仅以外表来维持。因此，不离懈怠等，不间断地精进，才能具有真实如是的瑜伽。因为主要阐述菩提心的灌顶，所以经文也是这样说的。第二是观察。吉祥真实结合续的广释，口诀穗中的第五穗。第六穗，最胜灌顶之方便，手印瑜伽之实修方便，圆满次第修习之阐述。 菩提心，若不修习则不会显现，因此紧接着以简洁的方式所作的归纳，是为了阐述其广说之义，即从“此后”等开始。仅仅是反复忆念菩提心，就是修习。仅仅伸腿并不能成就所期望的。因此，持有金刚萨埵律仪的前行者，应当将其应用于修持。如《三摩地王经》中所说：年轻人以修持为心要，无上正等觉。
English
To doubt the complete purity of all things by nature, and to have malicious love; to conceive of beginning, end, and middle in all dharmas that are empty of beginning, end, and middle; to abandon the mind of enlightenment; to discourage those with faith; not to rely on vows obtained lawfully; and to slander women—these are the fourteen root downfalls. Similarly, to take a powerful yogini as one's own, to forcefully take her mind of enlightenment, not to conceal secrets, to argue about vows, to teach inverted dharma to those with faith, to stay with practitioners of the Hearer Vehicle for seven days, to be arrogant, appearing as a yogi without understanding yoga, and to teach dharma to those without faith—these are the eight downfalls of meditators. Abiding in the vows of Vajrasattva, one should completely abandon these. Furthermore, in order to manifest the state of non-duality, from a lower state, each expecting co-emergent and other yogas and acting as one pleases, one should not remain merely with an outward appearance, like a fruit of a tree rotten inside (Sanskrit: kushmanda). Therefore, without separation from laziness and the like, and without interruption, one should excel in diligence, thus possessing the yoga of suchness. Because the empowerment of the mind of enlightenment is mainly explained, the text also says so. The second is observation. The extensive commentary on the Glorious True Union Tantra, the fifth spike in the Ear of Instructions. The sixth spike. Explaining the method of supreme empowerment, the actual method of mudra yoga, and the practice of the completion stage. The mind of enlightenment will not become clear without practice, therefore the summary made immediately afterwards in a concise way is to explain its extensive meaning, starting with "thereafter" and so on. Merely repeatedly remembering the mind of enlightenment is practice. Merely stretching the legs will not accomplish what is desired. Therefore, the former who holds the vows of Vajrasattva should apply it to practice. As it is said in the Samadhiraja Sutra: Young people take practice as the essence, the unsurpassed perfect enlightenment.
Chinese
因此说，获得圆满菩提并非难事。因此而说，如“利他”等。涅槃是声闻等人的。最极究竟是二十发心的无间道之体性。由于没有习气以及烦恼障和所知障的垢染，所以是无垢的。由于具有力量和不混杂等功德，所以是稀有的。成为那样时，从减损和增益中完全解脱。所说的是，在胜义谛中，由于空性的自性，没有不顺品和顺品所造成的减损和增益。但在世俗谛中，只有存在。如何修习呢？说，如“五”等。不可舍弃，即不可断灭。三乘者，是三乘中最为著名的。那么，孩童和妇女等所证悟的修习有什么用呢？说，如水树一般，由于无明所虚构的胜义谛中不存在的自性，所以证悟为无有实义，但并非在世俗谛中也不存在。为什么呢？因为法界和无自性在胜义谛中平等且相同，具有自性的色等，它们的差别相并非实有。不平等者也是如此，因为在世俗谛中各自不同。因此，遮止了修习断灭和常有的自性，因为不具备这些自性，所以遮止了修习空和不空。胜义谛中唯有无自性，是世俗谛中存在的色等的自性，因此舍弃空和不空的自性是不合理的。圣者所说：如果说如实之真如，就不是在讲述世俗谛。在世俗谛之外，没有真如可以观察。世俗谛被说为空性，空性本身就是世俗谛。因为如果不存在，就不会产生，就像有为法和无常一样。修习是指分别。不是少量的分别之网，因为是执着有和无的根本。无转变是指不
English
Therefore, it is said that attaining perfect enlightenment is not difficult. Therefore it is said, such as "benefiting others." Nirvana is for the Shravakas and others. The ultimate is the nature of the uninterrupted path of the twentieth generation of bodhicitta. Because there is no defilement of habitual tendencies, afflictive obscurations, and cognitive obscurations, it is immaculate. Because it possesses qualities such as strength and non-mixture, it is extraordinary. When it becomes like that, it is completely liberated from decrease and increase. What is said is that in the ultimate truth, because of the nature of emptiness, there is no decrease or increase caused by unfavorable and favorable factors. But in the conventional truth, there is only existence. How to practice? It is said, such as "five." What should not be abandoned is not to be cut off. The Three Vehicles are the most famous of the Three Vehicles. So, what is the use of practicing what children and women and others have realized? It is said, like a water tree, because of the nature that does not exist in the ultimate truth fabricated by ignorance, it is realized as having no essence, but it is not that it does not exist in the conventional truth either. Why? Because the Dharmadhatu and non-self-nature are equal and the same in the ultimate truth, and the characteristics of forms and so on that have self-nature are not real. Those who are not equal are also like this, because they are different from each other in the conventional truth. Therefore, the practice of annihilation and eternal self-nature is prohibited, because it does not possess these self-natures, so the practice of emptiness and non-emptiness is prohibited. In the ultimate truth, only non-self-nature is the nature of forms and so on that exist in the conventional truth, so it is unreasonable to abandon the self-nature of emptiness and non-emptiness. What the Noble One said: If you speak of the reality of suchness, you are not talking about the conventional truth. Outside of the conventional truth, there is no suchness to observe. The conventional truth is said to be emptiness, and emptiness itself is the conventional truth. Because if it does not exist, it will not arise, just like conditioned phenomena and impermanence. Meditation means discrimination. It is not a small net of discrimination, because it is the root of clinging to existence and non-existence. No transformation means not
Chinese
因为没有一切疑惑的缘故。没有疑惑就是没有犹豫。正因为如此，不希望显现其他的道路。即使如此，也是因为产生福德而没有罪业。如圣者所说： 任何众生菩提心， 即使一刹那间修习， 他的福德蕴聚， 无法数清仅此而已。 如是说。《入菩萨行论》中也说： 此如末劫之火， 刹那间必将焚毁， 所有的重大罪业。 如是说。在《如来智慧手印经》中也说： 那些在末世之时，毫不畏惧地，具有菩提心，如实地受持，坚定不移，为了菩提，殊胜的意乐圆满者们将会出现。他们那些必定会感受恶趣的业，显现积聚的业，在末世之时，仅仅依靠供养，或者仅仅依靠内心的痛苦，或者仅仅依靠多病，或者仅仅依靠出生于贫困的种姓，就会完全耗尽。如是说。最初从最后的分辨中解脱，是因为没有开始和结束，唯一的真如究竟之故。那就是菩提心的体性。那也是远离我、丈夫、补特伽罗等等，所取之色蕴，以及除此之外的能取，舍弃诸法如幻化等一般，因为无自性之故，以理相同之故，本来未生之空性与大悲无别。如是说： 远离一切事物， 蕴、界、处以及， 能取与所取完全舍弃， 法无我性平等性， 自心本来未生， 是空性之自性。 如是说。如虚空一般，是因为没有戏论之故。如圣者所说： 具有无所缘之心的， 具有虚空之体性而安住， 仅仅是修习虚空， 被认为是修习空性。 如是说。即使如此，对于利益有情而背离者，对于最初学者来说，是阻止存在的，以不可为等等来说明。也不应将有情视为存在或者不存在，因为事物和非事物是不合理的缘故。