Tibetan
ལྟར་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དབུས་སུ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་དབང་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཏེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །མང་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དང་པོར་བསྟན་གྱི། འཁོར་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་མཇུག་ཏུ་གསུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འཁོར་རྣམས་རྟོགས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ནུས་པར་གཟིགས་ནས། མ་བསྐུལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ན་བསྐུལ་བར་དགོངས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་འདི་ནི་མགོ་སྨོས་པས་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེ་རྟོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་རོ། །སྟན་ལས་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོ། །ས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྟན་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སློབ་པའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་པ། ཉན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་དེས་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབང་པོའོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བདག་པོ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་པ་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བོད་པ་པོའི་འོ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་འདྲི་པར་འདོད་པས་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །མགོ་སྨོས་ པས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་པར་འོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བར་བྱས་ནས་བོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནང་དུ་བྱས་པ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་འདིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སྐལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བོས་ཞེས་དོགས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉན་པ་པོའི་བསམ་པ་སྒྱིད་ལུག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བསམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་རྟེན་རྣམས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པོས་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱང་འདི་ཉན་པར་དབང་བའོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་དབང་བའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ། དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་གསང་ཆེན་ཡང་འདིར་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཉན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁོ་ན་ལས་དྲེགས་པ་མེད་པ་
Chinese
如是宣说了时间、地点和导师圆满。宣说了眷属圆满，此后，世尊在八十俱胝瑜伽自在者之中。瑜伽是方便与智慧平等结合。其中，自在是获得自在者，因为获得自在的缘故，是瑜伽自在者们，即十地自在的大菩萨们。以众多来表示，是为了从同类者中确定地掌握金刚藏，所以首先显示。但这些眷属并非仅仅如此，因为他们是无边无际的。将在后面宣说的是，此后，瑜伽士和瑜伽母、空行和空行母，以及八十俱胝菩萨和如来众多种类，即具有一切的眷属们。世尊以他心通了知眷属们具有听闻正确结合的福分，并且能够祈请金刚藏，看到没有不被劝请的祈请者，所以心中想劝请。因此，为了阐明“这部续部的意义是仅仅通过开头就能理解的有情众生的行境”，而露出微笑。金刚藏通过开头就能理解，从而领悟了他的意图，并开始祈请，这表明了这一点。刚做完就立即没有间隔。从座位上，即从月亮的坛城上。在地上，是指不在座位上。这也是为了教导未来者如何祈请。宣说了祈请，即“听闻”等。所谓“智慧的自在者”，其中智慧是指圆满断除了包括习气在内的一切烦恼，以及圆满断除了所知障，从而圆满证悟了一切法的一切相。其中，自在者是指获得了最高的自在。或者，获得了最高的自在者，因为他是狮子、掠夺者和财宝藏等导师之众的顶髻宝珠，所以是自在者。或者，如同镜子等智慧的自性
English
Thus, the perfections of time, place, and teacher were spoken. The perfection of the retinue was spoken: "Then, the Bhagavan was in the midst of eighty kotis of yogic masters." Yoga is the equal union of skillful means and wisdom. Among them, "master" is one who has obtained power; because of having obtained power, they are the yogic masters, that is, the great bodhisattvas who are masters of the ten bhumis. By indicating multiplicity, it is shown first in order to definitely grasp the Vajra Essence from among those of the same kind. But these retinues are not just these alone, because they are infinite. What will be spoken at the end is: "Then, yogis and yoginis, dakas and dakinis, and eighty kotis of bodhisattvas and various kinds of Tathagata assemblies, that is, retinues endowed with all." The Bhagavan, knowing the minds of others, understood that the retinues had the fortune to hear the correct union and were able to request the Vajra Essence. Seeing that there was no one to request without being urged, he thought to urge them. Therefore, to clarify that "the meaning of this king of tantras is the sphere of activity for sentient beings who understand only by mentioning the beginning," he smiled. Vajra Essence, understanding his intention simply by understanding the beginning, then began to request, which shows this. Immediately after acting, there was no interruption. From the seat, that is, from the mandala of the moon. "On the ground" means not on the seat. This is also to teach future ones how to request. The request was spoken, that is, "to listen," and so on. As for "lord of wisdom," wisdom is the perfection of having abandoned all defilements, including habitual tendencies, and all obscurations of knowledge, and the perfection of realizing the enlightenment of all aspects of all dharmas. Among them, "lord" is the one who has supremely obtained power. Or, the one who has obtained the supreme power is the lord because he is the crest jewel of the assembly of teachers such as lions, plunderers, and treasure troves. Or, the nature of wisdom like a mirror, etc.
Chinese
因此，智慧是遍照佛等五如来，他们是主宰和所有者，因为他们是创造者。因此，像我这样的人唯一的导师就是你，这种想法是呼唤祈祷者为智慧之王。 “唉玛，金刚藏，问吧”这句话完全翻译过来就是想要提问的意思。 “唉玛，大菩萨”也应该连接起来。开头提到，因为理解本身，金刚藏等听众是值得听的，并且与听法相符，因为他们是奇妙的境界。所以用“唉玛”来表达惊叹并呼唤。金刚藏是指将金刚空性智慧置于内心。这样宣说了圆满的智慧后，宣说了圆满的慈悲。“大慈悲，好啊好啊”的意思是，因为大慈悲非常美好，所以说“好啊好啊”。我们在这里没有听闻甚深佛法的资格，因此怀疑世尊没有召唤我们，为了消除声闻听众的沮丧，所以称呼“大”，意思是菩萨的心远大于声闻等人的菩提心，这些想法指的是大菩萨们。功德是指力量和无畏等等，它们的来源是所依。这两句话宣说了这些的智慧和慈悲的自性。这样，通过智慧和方便的清晰显现，也清楚地表明了你们也有资格听闻此法。也因此表明，只有这样，其他人也有资格听闻此法。 “对于所有续部”的意思是，因为存在于其中的伟大秘密也将在此无所顾忌地宣说。因为要宣说许多伟大的秘密，所以说“所有这些”。因为有资格听闻无上之法，所以赞叹道。 “非常欢喜”等等，意思是只有非常欢喜而没有傲慢。
English
Therefore, wisdom is the five Tathagatas, such as Vairochana, and they are the masters and owners, because they are the creators. Therefore, the unique teacher for people like me is you alone, and this thought is to call the prayer-maker the Lord of Wisdom. "Ema, Vajra Heart, ask" is a complete translation of the word meaning to ask. "Ema, Great Bodhisattva" should also be connected. The beginning mentions that because of understanding itself, listeners such as Vajra Heart are worthy of listening and in accordance with listening to the Dharma, because they are the realm of wonder. So "Ema" is used to express amazement and call out. Vajra Heart refers to placing Vajra emptiness wisdom in the heart. Having thus proclaimed the perfection of wisdom, the perfection of compassion is proclaimed. "Great compassion, good, good" means that because great compassion is very good, it is said "good, good." We here are not qualified to hear the profound Dharma, and therefore doubt that the Blessed One has not summoned us, in order to dispel the discouragement of the Shravaka listeners, so "Great" is called, meaning that the Bodhisattva's mind is far greater than the Bodhi mind of the Shravakas and others, and these thoughts refer to the Great Bodhisattvas. Qualities refer to strength and fearlessness, etc., and their source is the support. These two sentences proclaim the nature of wisdom and compassion of these. Thus, through the clear manifestation of wisdom and means, it is also clearly shown that you are also qualified to hear this Dharma. It is also shown that only in this way are others also qualified to hear this Dharma. "For all tantras" means that because the great secrets that exist in them will also be proclaimed here without hesitation. Because many great secrets are to be proclaimed, it is said "all these." Because one is qualified to hear the unsurpassed Dharma, it is praised. "Very joyful" etc., means only very joyful and without arrogance.
Tibetan
ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་ཚད་མའི་རྣམ་པ་དྲིས་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པ་ལ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་ཆེན་ནོ། །ཡང་ དག་སྦྱོར་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དྲིས་པའོ། །དེ་ལ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་དང་ཅི་ཞིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཞེས་པ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །རྒྱུན་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་རང་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་ལས། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོགས་འབྲས་བུའོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྒྱུ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན། སོལ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲུས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་གང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་མི་འཕྲོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཕྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཕྲོགས་པ་སྟེ་འགྲིབ་པའམ་སྡུད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བསྐྱེད་པ་
Chinese
为了亲自成就，再三地顶礼膜拜。 “什么”是指所要表达的。“如何”是询问衡量的方式。“什么”是指一切法共同的，它的自性是什么呢？不是一切的对境，因此是伟大的秘密。又，“真实结合生”是指最初的“一”字的省略。 “如何”是询问原因和结果的事物。对此，从真实结合所生，如何和什么会变成能成就的特征呢？“一切也是它，诸续部也是”，续部是三种延续。如《集经》后文所说：“续部被称为延续，延续有三种变化：基、自性以及不夺之差别”。对于经文中简要指示的词语，广说如下：“自性是原因，同样，不夺是结果，基是方法，三者概括了续部的意义。”如此。诸事物的空性之自性，即自性和相，并非其他意义，而是自性的意义。那是原因，即近取因的作者，原因的金刚持。这些的无始以来的习气垢染所不染污，自性成立的佛陀，唯有那获得无垢性的特征者，是佛陀之因的意义。如果这些自性不是光明，即使像煤炭一样清洗，也不会变得无垢。对此，圣弥勒菩萨说：“对一切没有差别，如是性已清净，如来即因此，一切众生具彼性。”如此。从那个原因中，远离了突如其来的垢染，从中，获得远离垢染的特征之果，果的金刚持，那被称为不夺，因为不被习气垢染所夺。夺取是完全的夺取，即减少或收集。获得无垢性的方法，即共同产生的助缘生起。
English
In order to personally accomplish, prostrations are repeatedly made. "What" refers to what is to be expressed. "How" is asking about the manner of measurement. "What" refers to the commonality of all dharmas; what is its own nature? It is not the object of all, therefore it is the great secret. Furthermore, "born from true union" refers to the omission of the initial word "one." "How" is asking about the entities of cause and effect. Regarding that, how and what will become the characteristic of accomplishing from that which arises from true union? "Everything is it, and so are the tantras," tantra is the three continuities. As it is also said in the later Compendium: "Tantra is said to be continuity, that continuity changes into three: basis, nature, and the distinction of non-robbery." Regarding the expanded explanation of the words briefly indicated in the sutra: "Nature is the cause, likewise, non-robbery is the result, basis is the method, the three summarize the meaning of tantra." Thus. The nature of emptiness of things, namely nature and aspect, is not another meaning, but the meaning of self-nature. That is the cause, namely the agent of the proximate cause, the vajra-holder of the cause. That which is not stained by the beginningless habitual stains of these, the Buddha established by nature, only that which has the characteristic of obtaining stainlessness, is the meaning of the cause of Buddhahood. If these were not luminous by nature, even if washed like coal, they would not become stainless. Regarding this, the noble Maitreya said: "Although there is no difference in all, suchness is purified, therefore the Tathagata, all beings possess that essence." Thus. From that cause, being separated from adventitious stains, from that, the fruit of the characteristic of obtaining freedom from stains, the vajra-holder of the fruit, that is to be called non-robbery, because it is not robbed by the habitual stains. Robbery is complete robbery, namely decreasing or collecting. The method of obtaining stainlessness, namely the arising of co-emergent auxiliary conditions.