Tibetan
ད་པའི་ཁམས་གསུམ་རྣམས་འདི་ལའོ་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཀུན་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་ལ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི། གསལ་བར་བླ་མ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་དཔལ་ལྡན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་ལྟ་བས། ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟུར་གསུམ་འདིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པའོ། །ཨེ་ཡིག་གི་དབྱིབས་ཅན་ཉིད་དུ་སྟེ་གྲུ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་དགའ་བའི་ཞེས་པ་ཉམས་དགའ་བར་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨེའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལྟེ་བའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །དབུས་སུ་སྟེ་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར། ཇི་ལྟར་དུ་ནང་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཨེ་ཡིག་དབྱིབས་ཅན་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་ཏེ། འདིར་རོལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བཟང་པོའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་དེ། གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བོ་ལླ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་རོལ་ཟ་ནི་དགའ་སྟོན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རི་གཱི་ཨ་རལླིའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རི་གཱི་ལྷ་མོ་རོལ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་རོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏ་ཀཱ་རུ་ནི་རོལ་བ་ནི་རྩེ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་རྟེན་ཏེ་གཞི་གྲུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ཞེས་འདི་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་གྲགས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིར་རྟེན་ནོ་ཞེས་པ་བྷ་གའོ། །འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ངག་གི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། པདྨ་ནི་འདིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་གིའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་གི་རྩའོ། །ལྟེ་བ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །པདྨ་དེར་ཨའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་བསྒྲིགས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་སྟེ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཀའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཀཱ་ལི་སྟེ་གསལ་བྱེད་གསུམ་སུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །རྣམ་གནས་ཞེས་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོས་སོ། །བརྗོད་པའི་དུས་སུ་ནི་བྷ་གའི་པད་མར་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ཅན་རྣམས་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་རྐན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། སྒྲ་ནི་སྔགས་སོ་ཞེས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་བྲིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་གནས་པའོ། །ལས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ཡི་གེའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་གསུངས་པ། ཨ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་སྡེ་ནི་ཨཱ་ལིའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཡའི་སྡེའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་ཁོ་ན་ཤའི་སྡེ་ཚན་དུ་གསུངས་སོ། །ཀྵ་ཡིག་ནི་ཀ་དང་ཥ་ཡིག་དག་བརྩེགས་པའོ་ཞེས་པ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་རྣམས་ཤའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དགའ་བ་ནི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཏེ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །མཉམ་པ་ནི་བྱ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། མཉམ་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་པ་རྣམས། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་རྣམས་ཀྱིས། །མཉམ་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་པར་བརྗོད། །དེའི་རོ་འཁོར་ལོར་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །
Chinese
所謂“此乃三界”即是三界，有情之蘊聚亦復如是，僅是流轉之續部的金剛持之自性。如是說：「於一切生，且如實生。」如是。此金剛持唯應分別為自性，如是，喜等種種差別之俱生大樂之體性，應從上師處明晰了悟，弟子則從上師之口訣，以智慧結合，即能表示具德之彼性。以金剛跏趺坐，心如安住於寶珠之中。 以何之故如是，是故於此三角之中，乃諸佛大樂之體性所依止。以空性與一味性之故，是清淨。是為埃（ཨེ，梵文：E，E，語音）字之形狀，即是三角形之故。所謂“悅意”即是悅意，乃顯現歡喜之處之故。是埃（ཨེ，梵文：E，E，語音）字之語義，乃智慧之體性之故。以此亦說及臍間蓮花等。於中央，即於花蕊上，以വം（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字金剛與方便之自性而作區別。如是內在之區別如何產生，如是應從上師之口中獲得，如是連接。如是說：「埃（ཨེ，梵文：E，E，語音）字形狀之善妙者，中央以വം（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字莊嚴，是一切安樂之處，是佛寶之寶篋。」如是，此處作嬉戲，是為善妙。總攝而言，即是三角形等等。金剛是 भोल्ल（藏文，梵文天城体：bholla，梵文罗马拟音：bholla，汉语字面意思：भोल्ल）與世俗菩提心。彼之嬉戲是喜宴，乃大樂之自性金剛薩埵。於രിགཱི་ཨ་རལླིའི་（藏文，梵文天城体：rigi aralli，梵文罗马拟音：rigi aralli，汉语字面意思：രിགཱི་ཨ་རལླིའི་）續部中說：「രിགཱི་（藏文，梵文天城体：rigi，梵文罗马拟音：rigi，汉语字面意思：രിགཱི་）女神作嬉戲，即是金剛持。」如是。於金剛嬉戲續部中亦說：「金剛嬉戲即是金剛薩埵。」སཱུ་ཏ་ཀཱ་རུ་ནི་（藏文，梵文天城体：sutakaruni，梵文罗马拟音：sutakaruni，汉语字面意思：སཱུ་ཏ་ཀཱ་རུ་ནི་）嬉戲即是嬉戲。如是，應依止金剛嬉戲，即是所依，乃三角形之基。彼之故，彼之法大樂與壇城一切法之自性於此生起，所謂法生，即是生處，此與其他續部中著名者。真實義是
English
That which is called "these three realms" is the three realms, and the aggregates of sentient beings are also the same, only the nature of the Vajradhara of the lineage of continuous flow. It is said: "It arises in all, and it truly arises." Thus. This Vajradhara should only be distinguished as self-nature, thus, the nature of the great bliss of co-emergence with various differences such as joy, should be clearly realized from the guru, and the disciple should combine wisdom from the guru's oral instructions, which can represent the glorious nature. With the vajra posture, the mind is like dwelling in a jewel. For what reason is it so, therefore, in this triangle, it is relied upon by the nature of the great bliss of all Buddhas. Because of the unity of emptiness and taste, it is pure. It is in the shape of the letter E (ཨེ，梵文：E，E，phonetic E), that is, because it is a triangle. The so-called "pleasant" is pleasant, because it is the place of manifest joy. It is the meaning of the sound E (ཨེ，梵文：E，E，phonetic E), because it is the nature of wisdom. With this, the navel lotus and so on are also mentioned. In the center, that is, on the stamen, it is distinguished by the nature of the vam (藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) vajra and method. How does such an internal distinction arise, thus it should be obtained from the mouth of the guru, thus connected. It is said: "The good one with the shape of the letter E (ཨེ，梵文：E，E，phonetic E), the center is adorned with the letter vam (藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം), is the place of all bliss, is the precious casket of the Buddha jewel." Thus, playing here is good. In short, it is a triangle and so on. Vajra is bholla (藏文，梵文天城体：bholla，梵文罗马拟音：bholla，汉语字面意思：भोल्ल) and conventional bodhicitta. Its play is a feast, the nature of great bliss is Vajrasattva. In the Rigi Aralli (藏文，梵文天城体：rigi aralli，梵文罗马拟音：rigi aralli，汉语字面意思：രിགཱི་ཨ་རལླིའི་) tantra it is said: "The goddess Rigi (藏文，梵文天城体：rigi，梵文罗马拟音：rigi，汉语字面意思：രിགཱི་) plays, that is Vajradhara." Thus. In the Vajra Play Tantra it is also said: "Vajra Play is Vajrasattva." Sutakaruni (藏文，梵文天城体：sutakaruni，梵文罗马拟音：sutakaruni，汉语字面意思：སཱུ་ཏ་ཀཱ་རུ་ནི་) play is playing. Thus, one should rely on Vajra Play, that is the basis, the triangular base. Therefore, the nature of its dharma, great bliss and all the dharmas of the mandala, arises here, the so-called dharma origin, that is the place of birth, this and others are famous in the tantras. The true meaning is
Chinese
彼三法金刚之大乐金刚持自性生起，于此殊胜生起，谓法生、法身、金刚持之主尊身，以诸法亦彼自性故，为法生与法身。大乐依于此处，谓བྷ་ག་（bhaga，吉祥、有福）。此不仅是大乐生起之处，亦是一切语之自性，如是宣说应时之语。 其等者，莲花乃于此处生起之男女也。八瓣者，乃第二坛城八脉之自性故。第九者，空行母面之脉也。脐者，阿瓦都帝（awa dhūtī）也。彼莲花中，阿之鬘，即排列者，乃阿利（āli）也，即十六元音也。随主尊者，乃关联等之名相也。嘎之鬘者，乃嘎利（kāli）也，即三十四辅音也。安住者，乃不明显之自性也。宣说之时，于བྷ་ག་（bhaga，吉祥、有福）之莲花中，具风之生处者，于不明显之自性中生起，从作喉等者中明显生起，凡所宣说者，声即是咒也。生起次第中，以书写之形安住也。事业者，乃息灾等也。少分者，乃文字也。所说之八部者，阿嘎等也。阿部者，乃阿利（āli）也。亚拉瓦等者，乃亚之部也。于生起次第中，于某处，为摄咒等之义，仅舍沙萨哈等说为舍之部。ཀྵ་字者，谓嘎与ཥ་字重叠，未曾别示。于此，舍沙萨哈ཀྵ་等为舍之部。嘎等之部者，乃各自五字也。喜者，乃于诸部生贪著者，即关联也。平等者，乃诸平等之事业也。彼真实性之瑜伽士者，谓以少分一字亦能成办所欲也。如是亦于第二观察中说，能平等作者，乃相似者。味平等，彼即是诸禅定者。平等相似如是说。彼味于轮中如是说。
English
The great bliss of these three Dharmas, the Vajra, arises as the nature of the Vajra Holder. Here, it arises supremely. It is said that the Dharma-origin, the Dharma-body, is the principal body of the Vajra Holder, and since all Dharmas are of that nature, it is the Dharma-origin and the Dharma-body. The great bliss abides here, which is bhaga (भगा, auspicious, blessed). This is not only the place where great bliss arises, but also the nature of all speech. Thus, the appropriate words are spoken. Those, etc., the lotus is born here by men and women. The eight petals are the nature of the eight channels of the second mandala. The ninth is the channel of the face of the Dakini. The navel is the Avadhuti. In that lotus, the garland of A, that is, the arrangement, is Ali, that is, the sixteen vowels. Following the main one is the terminology of connection, etc. The garland of Ka is Kali, that is, the thirty-four consonants. Abiding means the nature of being unclear. At the time of speaking, in the lotus of bhaga (भगा, auspicious, blessed), those with the birthplace of wind are born in an unclear nature, and arise clearly from those who do the throat, etc. Whatever is spoken, the sound is the mantra. In the generation stage, it abides in the written form. The actions are pacifying, etc. A little means letters. The eight sections that are spoken are A-ka, etc. The A section is Ali. Ya-ra-la-va, etc., are the Ya section. In the generation stage, in some places, for the meaning of collecting mantras, etc., only Sha, Sa, Sa, Ha, etc., are said to be the Sha section. The letter ཀྵa is said to be the stacking of the letters Ka and ཥa, which is not shown separately. Here, Sha, Sa, Sa, Ha, ཀྵa, etc., are the Sha section. The Ka, etc., sections are each five letters. Joy is attachment to the sections, that is, connection. Equality is equal actions. The yogi of that very nature is the one who accomplishes what is desired even with a little, even with one letter. As it is also said in the second examination, those who make equal are similar. Taste equality, that is, all meditators. Equality is said to be similar. That taste is said to be in the wheel.