Tibetan
པ་ཅན་མིག་གིས། །མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་པའོ། །དམ་པ་དོགས་མེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཆེན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་མི་ ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གནས་པ་འོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འབྲས་བུར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྟེ་རྒྱུ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིའི་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཇུག་པ་ནི། མཚོན་པར་བྱ་བས་མཚོན་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བའོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དང་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །འབྱུང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷའི་མེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་མེ་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱང་བུད་ཤིང་རྣམས་དང་རྡོ་དྲེག་གི་གོས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྲེག་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་ལས་ནི། །རྒྱལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་ཁོ་ནའི་གར་འདི་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། གང་དུ་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་གར་མཛད་ཅིང༌། །གཅིག་པུ་དུ་མའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་དགའ་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དེ་མགོན་པོ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ཡང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ སོགས་པའི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ནི་ནུས་པ་སྟེ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དེ་འཇོམས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་འཇོམས་སོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེ་སྡང་དག་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དག་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཕྲག་དོག་དག་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་འདི་ལ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ནི། ལྔ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །འཛིན་པ་འཆང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཀར་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །འཆང་ཞིང་འཛིན་པ་པོ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡིད་དོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དག་པའི་བློ་ནི་ཟླ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །མི་ཕྱེད་སོ་སོར་འབིགས་བྱེད་པ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། རིགས་ནི་རྗེས་འགྲོར་བཤད་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ཅན་གདོད་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །འཇིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་དེ་མགོན་པོར་རབ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གདོད་མར་གྱུར་ པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྒྱུད་ཅན་གདོད་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འདི་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འཇིག་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་འདུས་པ་ཕྱི་མར། སྡང་རྣམས་འཇོམས་རྟོགས་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་ཡིན་པར་བརྗོད། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བཤད་དོ། །བེམས་དང་འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ང་རུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཚོར་བ་རྒྱགས་པ་ང་བརྒྱལ་བཤད། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་ཆགས་བདག་ཉིད། །དངོས་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བརྟེན་ནས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གོ །རང་བཞིན་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འཇོམས་རྟོགས་གཉིས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་བར་ཤེས་པའོ། །སྡང་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་བླུན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གོ །འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ནི་ང་བདེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཆགས་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཏེ། གང་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པའོ་ཞེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། རྒྱུས་བསྐུལ་ནས་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྲག་དོག་ཀྱང་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ ནའོ་ཞེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཀུན་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་སྤངས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། འདོད་པ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མུན་པར་ལྡན། །དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་ཡི། །མངོན་ཕྱོགས་ལས་ལས་སྐྱེས་འབྲས་བུ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདུས་བཞིན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་སེམས་གང་འདིར་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འདུད་པ་དེ་འདོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ལས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ན་ལས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་ཉིད་ལས་དོགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སྤྲོས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པ། ནང་དུ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནར་རྩུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །གང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་ཆེད་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་ན་མ་དག་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་རྣམས་དེའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་ནས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཡིན་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདིར་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ན། དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་འདོད་པའམ་མཉེན་པའི་སེམས་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའམ་ཕན་པའི་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པའམ་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །
Chinese
如肉眼所见，是无分别的。 圣者是无疑惑的转变。 如是说。 具有大方便者，烦恼转为菩提支，轮回也成为寂静的自性。 因此，佛子不可思议。 如是说。 因此，以智慧和方便完全摄持的色等对境，完全受用者，将转变为获得殊胜果位者。 殊胜的果位是什么呢？ 经中说，成为果位等。 这就是说，仅仅是因，大乐的自性，菩提心的自性，此之显现，达到极致的融入，是以所诠释来诠释，无垢是见到不可思议之事物。 以此，近乎轮回的一切智智和一切智智被说为果位。 那么，其他续部和此处，也由毗卢遮那等使愚痴等寂灭，极为明显，那么智慧和方便有何可说呢？ 经中说，任何和任何，即以毗卢遮那等的体性。 诸有情众生，以烦恼止息而结合，应结合的毗卢遮那等，彼等是执持菩提心金刚薄伽梵之体性者。 例如，天火、家主之火、护摩等之火，虽各不相同，但焚烧木柴等和石灰之衣等垢染，是火的本性，一切皆是如此。 随所化众生的意乐，胜者大乐怙主唯一的舞姿，即毗卢遮那等的体性。 将要宣说的是：何处大乐怙主作舞，唯一以众多的姿态作舞。 如是说。 喜悦是对于彼等具信者而言，是现前欢喜的处所之故。 贤善是由于具有完全清净之方便的缘故。 仅仅是彼之缘故，此即是怙主，是由于断除了习气和俱生的二障之故，也是清净的。 色蕴等任何对毗卢遮那等体性特别信乐者，彼等也
English
As seen by the physical eye, it is without conceptualization. The holy ones are transformations without doubt. Thus it is said. Those endowed with great means, afflictions transform into branches of enlightenment, and samsara also becomes the nature of peace. Therefore, the Buddha-child is inconceivable. Thus it is said. Therefore, those who fully enjoy objects such as form, which are fully grasped by wisdom and means, will be transformed into those who attain excellent results. What is that excellent result? It is said in the sutras, becoming a result, and so on. This is to say that the cause alone, the nature of great bliss, the nature of bodhicitta, its manifestation, reaching the ultimate absorption, is to explain by what is to be explained, and immaculate is to see the inconceivable things. By this, the omniscience and omniscience of nearly all samsara are said to be the result. Then, in other tantras and here, if Vairochana and others pacify ignorance and so on, and make it extremely clear, then what is there to say about wisdom and means? It is said in the sutras, whatever and whatever, that is, by the nature of Vairochana and others. Sentient beings, combined by the cessation of afflictions, Vairochana and others to be combined, they are the holders of the nature of the Bodhicitta Vajra Bhagavan. For example, the fire of the gods, the fire of the householder, the fire of homa and so on, although different, burning firewood and so on, and the stains of lime clothes and so on, is the nature of fire, all is the same. According to the inclinations of the disciples, the only dance of the Victorious Great Bliss Lord, that is, the nature of Vairochana and others. What will be declared is: where the Great Bliss Lord dances, the only one dances with many postures. Thus it is said. Joy is because it is the place of manifest joy for those who have faith in them. Goodness is because it has the means of complete purification. For that very reason, this is the Lord, because he has abandoned the two obscurations of habit and co-emergence, and is also pure. Those who are particularly devoted to the nature of Vairochana and others, such as the aggregates of form, they also
Chinese
唯有此，此乃力量，能摧毁愚痴等敌人。如经中所说，以毗卢遮那佛等自身之体性，即愚痴等，连接说摧毁愚痴。愚痴完全清净即是毗卢遮那佛。嗔恨清净是不动佛。贪欲清净是无量光佛。我慢清净是宝生佛。嫉妒清净是不空成就佛。所谓金刚持，在后集经中说：以舍弃五种和证悟，被称为金刚。执持被称为持，即是识金刚持。舍弃是断除，即是空性。证悟是觉性，即是智慧。空性之体性的五种智慧，是金刚的意义。因此，为了阐明它，即是两端都有五股的金刚杵。持有和执持者，即是识，被称为执持。因此，金刚持是意，即是菩提心，在圆满次第中。如是说：清净之心如月亮，被称为金刚。不可分割，能分别，为了摧毁一切恶毒，我乃金刚一切佛，我乃菩提心坚定者。这也是。在生起次第中，为了阐明，因为执持金刚，所以是金刚持。如何清净愚痴等，哪位是金刚萨埵呢？因为，他的体性完全清净。等等，因此，这些毗卢遮那佛等五部，即是金刚持，以不动佛等的形象显现。在后集经中说：种姓被称为随行，应说为最初的血统。无坏灭且无生，彼者被称为怙主。最初的
English
This alone, this is the power, which destroys enemies such as ignorance. As it is said in the scriptures, with the nature of one's own body such as Vairochana, that is, ignorance, etc., it is connected to say that it destroys ignorance. Complete purification of ignorance is Vairochana. Purification of hatred is Akshobhya. Purification of desire is Amitabha. Purification of pride is Ratnasambhava. Purification of jealousy is Amoghasiddhi. What is called Vajradhara, in the later collection it is said: By abandoning the five and realizing, it is called Vajra. Holding is called holding, that is, the consciousness Vajradhara. Abandoning is cutting off, that is, emptiness. Realization is awareness, that is, wisdom. The five wisdoms of the nature of emptiness are the meaning of Vajra. Therefore, in order to clarify it, it is the vajra with five prongs on both ends. The holder and the one who holds, that is, the consciousness, is called holding. Therefore, Vajradhara is the mind, that is, the Bodhicitta, in the Completion Stage. As it is said: The pure mind is like the moon, it is called Vajra. Indivisible, able to distinguish, in order to destroy all evil, I am the Vajra all Buddhas, I am the steadfast Bodhicitta. This is also. In the Generation Stage, in order to clarify, because of holding the Vajra, it is Vajradhara. How to purify ignorance etc., who is Vajrasattva? Because, his nature is completely pure. And so on, therefore, these five families such as Vairochana, that is, Vajradhara, appear in the form of Akshobhya etc. In the later collection it is said: Lineage is said to be following, it should be said to be the original bloodline. Without destruction and without birth, that one is called the protector. The original