Tibetan
་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྦྱངས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པ་ཉིད་གཏོང་ཞིང༌། སླར་ལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྒྱུ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་ བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བཀག་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་མཐའ་དག་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཡང་མི་དགེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དགོས་པ་མེད་པར་རྟག་གྱུར་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཅིང༌། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློར་འགྱུར་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་འདི་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་འདབ་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་མོས་པས་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་འགྲུབ་སྟེ་གཞན་དུ་ན། །དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང༌། །ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་རྣམས་ལ་ལུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཞན་ལས་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱོད་བཞིན་པས། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །འཕྲོད་པ་མིན་ཡང་སྦྱིན་བྱ་བ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འང༌། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཕན་མིན་པར་ཡང་གང་མཐོང་བར། །མཁས་པས་ལ་ལར་དེ་ཕན་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དབང་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་མིན་ནམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་འདིར་རྩེན་བྱེད། །སེམས་དཔའ་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞན་དུ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འགྲོ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་ཡང༌། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་རབ་ཞུགས་ཀྱང༌། །འཆིང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི། །སྟོང་པའི་རྣམ་
Chinese
以心的自性所净化的贪欲等，舍弃贪欲等本身，反而会成为与果一同产生的因。菩提心也是因，是近取因。这样一来，贪欲等不是手印瑜伽等，也不是从那之中产生贪欲等。如果这样，那么手印瑜伽等如何与至上相应，因为是虚构的差别？虚构有两种，即真实不虚的自性和非真实不虚的自性。其中，真实不虚的自性的虚构，就像虚构母亲等一样，通过传承能成就菩提，所以没有过失。如果有人说，那么有些人的 体验女性的形体也被禁止，这岂不是矛盾吗？不是的。业有两种，即应全部领受的和全部发起的差别。其中，身体和语言的一切业都是应全部发起的，而意的一切业是全部发起的。这也有两种，即无贪等的自性和与此相反的。其中，以贪等全部发起的身体和语言的一切业都是不善的，这也是被禁止的。无贪等全部发起的都是善的。大手印无二瑜伽士是完全具有无贪等自性，看待众生的，因此，此人虽然具有一切行为，但因为是不见不善的自性，所以仅仅是善的自性。因此，在月密明点等续部中说：以智慧方便的心，没有丝毫不可为之事。无所求而恒常之后，你可享用五欲。谁能使菩提心坚定，转为无贪之智，就不要犹豫，他必定能成就此。知晓此理后，以莲花，谁以虔诚而依止，他就能成就，否则，他将堕入大恶趣。如是说。《宝积经》中也说。
English
The desire and so on, purified by the nature of mind, abandon desire and so on themselves, and instead become the cause of arising together with the fruit. The mind of enlightenment is also the cause, the proximate cause. In this way, desire and so on are not mudra yoga and so on, nor do desire and so on arise from that. If that is the case, then how do mudra yoga and so on correspond to the supreme, because it is a difference of fabrication? There are two kinds of fabrication, namely the nature of what is truly real and the nature of what is not truly real. Among them, the fabrication of the nature of what is truly real, like fabricating mothers and so on, is without fault because it accomplishes enlightenment through lineage. If someone says, then some people's Experiencing the form of a woman is also prohibited, wouldn't that be contradictory? No, it is not. There are two kinds of karma, namely the difference between what should be fully received and what should be fully initiated. Among them, all the actions of body and speech are to be fully initiated, while those of mind are to be fully initiated. There are also two kinds, namely the nature of non-attachment and so on, and the opposite of that. Among them, all the actions of body and speech that are fully initiated by attachment and so on are non-virtuous, and that is also prohibited. All that is fully initiated by non-attachment and so on is only virtuous. The Mahamudra non-dual yogi is one who fully possesses the nature of non-attachment and so on, and looks upon beings. Therefore, although this person possesses all conduct, because it is the nature of not seeing non-virtue, it is only the nature of virtue. Therefore, it is said in the tantras such as the Moon Secret Bindu: With the mind of wisdom and means, there is nothing that should not be done. After becoming constant without seeking, you may enjoy the five desires. Whoever can make the mind of enlightenment firm and turn it into wisdom without attachment, do not hesitate, he will surely accomplish this. Knowing this truth, with the lotus, whoever relies on it with devotion, he will accomplish it, otherwise, he will fall into the great hell. Thus it is said. It is also said in the Sutra of the Heap of Jewels.
Chinese
（如是说）。 འོད་སྲུངས་（持光）譬如说，粪堆能利益稻田。同样，菩萨的烦恼也能起利益作用。 འོད་སྲུངས་（持光）譬如说，咒语和药物完全控制的毒药不会致人于死地。同样，具有智慧和方便的菩萨也不会被烦恼所击倒。因此，由触产生的完全的快乐，被认为是无上果的因。如是也于《金刚空行母续》中说： 即使是如幻的事物，由享受特殊事物所产生的完全成熟的快乐，如果这些事物通过习惯特殊禅定的力量，产生特殊的心灵快乐等果，并获得无上果。那么，在证悟因的事物时，世尊女神没有任何过失。因此，在其他续部中说，布施比其他布施具有更大的果报。如《胜乐初续》中所说： 对于所有令人满意的享受，随心所欲地享用。以自身剩余的本尊瑜伽，供养自己和他人。即使是不适宜的也应布施，所有欲望的快乐，都能圆满自己和他人的所有愿望。如圣者所说： 对于所见无益之物，智者有时也会从中获益。难道不是一切因疾病所致之物，都会变成所谓的药物吗？因此，世尊说： 对于类似于幻术的法，应将一切享受都结合起来。在《诸佛总集续》中也说： 谁因愚痴而被束缚，智者便以此嬉戏。以圆满的勇士结合，否则就像蜡烛一样熄灭。无所畏惧的勇士，无论何时何地，即使完全投入于一切行为，也不会被束缚。因为这一切皆是空性的事物，空性的形态
English
(Thus it is said). Odsrungs (Holder of Light), for example, a pile of manure benefits the rice fields. Similarly, the afflictions of a Bodhisattva can also be beneficial. Odsrungs (Holder of Light), for example, poison completely controlled by mantras and medicine does not cause death. Similarly, a Bodhisattva with wisdom and skillful means will not be defeated by afflictions. Therefore, the complete happiness arising from touch is said to be the cause of the unsurpassed fruit. As it is also said in the Vajra Dakini Tantra: Even if it is like an illusory thing, the complete mature happiness arising from enjoying special things, if these things, through the power of habituating special meditation, produce special mental happiness and other fruits, and obtain the unsurpassed fruit. Then, when realizing the things of the cause, the Bhagavan goddess has no fault at all. Therefore, in other tantras it is said that giving what is desired has a greater result than other giving. As it is said in the Supreme First Tantra: For all satisfying enjoyments, enjoy as you wish. With the yoga of the deity that is left over from oneself, offer to oneself and others. Even if it is unsuitable, it should be given, all the pleasures of desire, can fulfill all the wishes of oneself and others. As the Noble One said: For what is seen as unprofitable, the wise sometimes benefit from it. Is it not that everything caused by disease becomes the so-called medicine? Therefore, the Bhagavan said: For the Dharma that is like an illusion, all enjoyments should be combined. It is also said in the Tantra of the Complete Assembly of All Deities: Whoever is bound by ignorance, the wise one plays with this here. With the complete union of the hero, otherwise it will go out like a candle. The fearless hero, no matter when and where, even if completely immersed in all actions, will not be bound. Because all these are empty things, the form of emptiness.