Tibetan
མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཆེད་དུ་གཏད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་བསྒོམ་པའོ། །གང་ཅུང་ཟད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས་སམ་དེའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་རང་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ན། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པས་དེའི་ཆོས་བརྟེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མང་པོ་རང་ཉིད་ནང་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་མཚོར་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་རིགས་པ་གཅིག་གི་ཚིག་དང་དྲུག་པའི་དོན་ལ་མང་པོ་སྟེ། ཆུ་བའོ་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་བྱ་མིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐར་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ཨ་ཙ་ཡིད་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུའི་རྒྱུད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོའི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཐ་སྙད་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་སོ་སོ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྤྱི་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་པའི་གཅིག་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དང་གཞན་མིན་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྔར་གསུངས་པ། བརྟན་སོགས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི། །འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པ་པོ། ། ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པར་བྱ་བཞིན་པས་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐར་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་དག་རིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་མཐའ་དྲུག་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འཁོར་བའི་བར་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བསལ་ནས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་རྙེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་ཏེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ངོ་བོས་སྟོན་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་གསུམ་པའོ།། །། སྙེ་མ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་རྒྱས་པ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེ་མ་ཐག་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཉམ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གྲུ་གསུམ་བྷ་ག་དང་ཆོས་འབྱུང་དང་སྤྲུལ་པའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དང་རས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གྲུ་གསུམ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྟོབས་དང
Chinese
如果说“显现”是指因和果的事物，那么，空性、色等法的事物之法，也因为特别指定而要修习，如果说，法和法的事物也从菩提心之外转变，那么，它不是遍及者，回答说：“对于果实们”，是指对于从上到上证悟的那些。法们是： 无自性性、刹那性、能取和所取性、分离性等等。那些在法的事物上修习，就是修习法的事物。任何稍微的因和果，以及任何随意的法和法的事物，或者它们的实物，那些都是菩提心的自性，因此，空性是遍及者。如果说，法的事物各自是自己不同的缘故，它的法无自性性，也在胜义中与法的事物的自己的体性不相异，法的事物各自不同，怎么是遍及者呢？回答说：“因为”，等等。因为执持自己的特征，法色等众多不同，它的法所依赖的那个本性，不是要理解为众多不同，譬如河流的众多水流，自己内在显现的那些，虽然遍及，但在大海中不是众多。河流的水流，是指一个类别的词和第六个意义上的众多，连接为“河流啊，水流们的众多”。为什么不是要理解呢？因为，因为解脱，也就是阿杂意，解脱菩提心的心续是一个唯一的缘故。这说的是，空性唯一是所有法的真如，那也是从一切增益中返回的体性的唯一，可以这样安立，因为在世俗中，在各个事物上，以它的自性而存在。如同他所遍计的共相一样，胜义的一不是那样。在胜义中，法没有，法性也没有，它们的其他和非其他也没有，这样说的。因为空性和一味性，空性的智慧也
English
If "manifestation" refers to the objects of cause and effect, then, the dharma of phenomena such as emptiness and form should also be cultivated by specifically designating them. If it is said that the objects of dharma and phenomena also transform from other than the mind of enlightenment, then it is not all-pervasive. The answer is: "For the fruits," which refers to those who have realized from higher to higher. The dharmas are: selflessness, momentariness, the nature of grasper and grasped, separateness, and so on. Meditating on those phenomena is meditating on phenomena. Whatever slight cause and effect, and whatever dharma and phenomena, or their entities, those are the very nature of the mind of enlightenment, therefore, emptiness is all-pervasive. If it is said that phenomena are different from each other, and its dharma of selflessness is not different from the own nature of phenomena in the ultimate sense, how can phenomena be all-pervasive when they are different from each other? The answer is: "Because," and so on. Because of holding its own characteristics, the many different dharmas such as form, the very nature on which its dharma depends should not be understood as many different, just as the many streams of rivers, those that appear within themselves, although pervasive, are not many in the ocean. The stream of rivers refers to a word of one category and many in the sixth sense, connected as "rivers, the multitude of streams." Why should it not be understood? Because, because of liberation, that is, Ajaya, the mindstream of liberation, the mind of enlightenment, is one and only. This says that emptiness alone is the suchness of all dharmas, and that is also the one nature that turns away from all superimpositions, which can be established in this way, because in the conventional, it exists in each object as its own nature. Just like the generality that is completely imputed by others, the one of the ultimate is not like that. In the ultimate, there are no dharmas, and there is no suchness, and there is no otherness or non-otherness of them, so it is said. Because of the oneness of emptiness and taste, the wisdom of emptiness also
Chinese
就像空性一样，宣说彼性，而彼性也是菩提心。因此，那也仅仅是周遍的行境。这是它的意思。那之前所说的，稳固等与动摇相连的，一切有情以周遍而周遍者。如是说。这也要观想为仅仅是大乐的自性，因此能生起作为果的大乐自性的解脱。能取和所取仅仅是同类。如是说，在六边广大释中，金刚身自身与无量天女平等结合，在轮回之间，以极喜的一刹那，超越天和人等，为了体验八功德的自在乐，是解脱，这是决定的意义。那么，那个大乐如何通过事业的猛厉母等方便的差别，遣除对自性的分别而安住呢？如此，诸位上师将要讲说的那些，将要分开讲述。将要讲说的，内部的差别，将从上师的口中清楚地获得。如是说。彼性广大，即以广大极度广大的方式显示的自性，以何者来极度地做，那就是彼性广大显示的极度差别。吉祥真实结合续的广大释，口诀的穗，第三穗。 。 第四穗，如是圆满次第仅仅是广大的解说。 在显示菩提心极度广大之后，立即清晰地显现了大乐的自性，这仅仅是与方便一起广大的显示，如是说。从那之后等等。确定下来的就是决定，即决定的意义是大乐。如果问这如何是决定的意义呢？所说，平等性的缘故。一切有情都与大乐菩提心一起成为一味，即是其自性的缘故。如果问了悟它的所依是什么呢？三角（བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥），法生和化生莲花等。在此，有些说是拉拉那和拉斯那和阿瓦杜提的三角。广大的，即力量和
English
Just like emptiness, it is said to be Suchness, and that Suchness is also the mind of enlightenment. Therefore, that is also only the pervasive object. That is its meaning. That which was said before, "The stable and the moving, all beings are pervaded by the pervader." Thus it is said. This should also be meditated upon as only the nature of great bliss, therefore it generates liberation as the nature of great bliss as the result. The taker and the taken are only of the same kind. As it is said in the extensive commentary on the six limits, "The Vajra body itself, being in union with immeasurable goddesses, in the interval of samsara, with a single instant of supreme joy, surpassing gods and humans, experiencing the bliss of the dominion of eight qualities, is liberation," this is the definitive meaning. So, how does that great bliss, through the distinctions of skillful means such as the fierce woman of action, eliminate the discriminations towards oneself and abide? Thus, those that the Lamas will explain, will be explained separately. What will be said, "These internal distinctions will be clearly obtained from the mouth of the Lama." Thus it is said. That Suchness is extensive, that is, the nature of showing in a vast and extremely vast way, by what is it extremely done, that is the extreme distinction of showing that Suchness is extensive. The extensive commentary on the glorious Truly United Tantra, the ear of the oral instructions, the third ear. Fourth Ear: Likewise, the Completion Stage alone is explained extensively. After showing the mind of enlightenment to be extremely vast, the nature of great bliss is immediately and clearly manifested, this alone is said to be the extensive showing together with the skillful means. From then on, and so on. What is determined is certainty, that is, the meaning of certainty is great bliss. If asked how this is the meaning of certainty? It is said, "Because of equality." All sentient beings are of one taste together with the great bliss of the mind of enlightenment, that is, because it is its nature. If asked what is the basis for realizing it? The triangle (བྷ་ག་, bhaga, bhaga, auspicious), Dharma origin, and emanation lotus, etc. Here, some say that these are the triangles of Lalana and Rasana and Avadhuti. The vast ones, that is, power and