Tibetan
་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་དོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་རྣམས་ལ། །གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པའི་གཟུགས། །སྣང་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་སྔ་མས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཏེ། ནི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ཀློག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཐབས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་གསལ་བའོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བཞིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་སྦྲེལ་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་ལེའུ་དྲུག་པར་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་མདོར་སྟོན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའམ་སྒོམ་པ་པོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྒོམ་ པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། གང་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཅུང་ཟད་མེད། །སྒོམ་པའང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་ན། །བསྒོམ་བྱའང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཅི་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་གི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རམ་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་མི་རྟོག་པར་མོས་པ་ལའང་སྟེ་གྱུར་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ན་ཕལ་ཆེར་གཞན་དོན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྲིད་དེ། སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བསྒོམས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་སུ་གསུངས་པ། དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ནས། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་ལས་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་བྱེད། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་གཡོ་མཆོག །དབང་སྒྱུར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་དེའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའོ། །དམ་ཆོས་ལ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཞིའི་བགྲོད་དཀའ་བའོ། །རིམ་པ་ནི་གོམས་ནས་སོ། །མི་ རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལས་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་སྒྱུར་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བ་རྣམས་དང་བདེ་བའི་རིགས་སུ་མཉམ་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུ
Chinese
由于那些（有部宗）不是存在，因此也不是缘于中观之道。因为如果是它的证成，那么它也不是自证的现量，所以没有成立的量。破立的量是：如在镜面中，舍弃一和异的色相，显现却不存在于其中，如此事物无自性。等等，在经部等等中多有阐明，这是他的密意。如此，前半部分阐明了空性的真如。那真如也不是因的因，因为慈悲的自性，即金刚的自性，般若波罗蜜多，即空性，与结合，即它的自性是方便，即果是金刚持的因。有些地方读作“以慈悲的自性”。因为是那样的缘故，所以善良的慈悲，即无缘的大慈悲，以何者与之关联而成为方便，那只是般若波罗蜜多的显现，即在世俗中极度显现的是菩提心，这样连接。这表明，无始无终的空性和慈悲的自性的行者，仅仅是成为无上之因的菩提心。证悟它的方法将在第六品中详细阐述，这里简要说明：无分别，即对于远离一切增益的法，即色等五蕴，没有作为事物修习的自性，因为一切法自性空。没有修习者或修习，因为没有要修习的，即对于一切法，仅仅是无分别才是修习，这是他的密意。将要说的是：于彼无少许修习者，亦无少许之修习，故彼所修亦非有，是故称彼为真如修。如此。如果无分别，那么如何从守护誓言等等中，完成自己的分别的阶段的差别，或者他人的利益呢？回答说：无分别等等。
English
Since those (Sarvastivadins) are not existent, therefore it is not focused on the Middle Way. Because if it is its proof, then it is not the self-cognizance manifest, so there is no valid means of establishment. The valid means of refutation is: As in the surfaces of mirrors, a form that abandons one and other, appears but does not exist in it, thus things have no self-nature. And so on, it is much clarified in the Sutras and so on, this is his intention. Thus, the former half clarifies the suchness of emptiness. That suchness is also not the cause of the cause, because the nature of compassion, that is, the nature of Vajra, Prajnaparamita, that is, emptiness, and union, that is, its nature is the means, that is, the result is the cause of Vajradhara. In some places it is read as "by the nature of compassion". Because it is so, therefore good compassion, that is, great compassion without focus, by which it is related to its nature and becomes the means, that is only the manifestation of Prajnaparamita, that is, what is extremely manifest in the conventional is the Bodhicitta, thus connected. This shows that the beginningless and endless emptiness and the nature of compassion of the practitioner, is only the Bodhicitta that becomes the supreme cause. The method of realizing it will be explained in detail in the sixth chapter, here is a brief explanation: Non-conceptual, that is, for the Dharmas that are free from all superimpositions, that is, the five aggregates such as form, there is no nature of things to be meditated on, because all Dharmas are empty of self-nature. There is no meditator or meditation, because there is nothing to be meditated on, that is, for all Dharmas, only non-conceptual is meditation, this is his intention. What will be said is: In that there is no slight meditator, nor is there slight meditation, therefore that which is to be meditated on is also non-existent, therefore it is called the meditation of suchness. Like that. If non-conceptual, then how from guarding vows and so on, to complete the difference of one's own stage of discrimination, or the benefit of others? The answer is: Non-conceptual and so on.
Chinese
而且对于信奉分别念，以及对于变为信奉誓句等的分別念，瑜伽士全部都能圆满。如果特别信奉无分别念，则大多会背离利他，再次将（他）与有情众生的利益结合起来，就是所谓的无分别等等。因此，他显现的意旨是，最初在串习的时候，仅仅通过特别信奉就能生起无分别念，并且在那里也要成办一切。当从修习中逐渐达到极致时，菩提心即是： 如来一切自性法， 变为法身彼之时， 有法色等之蕴皆无，因为自性本空之故。 彼之法性的法性空性也不存在。世俗谛中，二者无别而存在，如此安立。因为空性并非从诸事物中脱离出来之故。如是也于入无分别陀罗尼中说： 此妙法中胜者子， 若思无分别之后， 超脱分别难行处， 次第获得无分别。 极寂静及不动胜， 自在平等与不平等， 无分别者即为此， 菩提萨埵能证得。 这里所说的思维无分别，是指显示特别信奉无分别。妙法即是真如。分别念仅仅是四种形态的难行之处。次第是指从串习开始。获得无分别，即是获得无戏论的智慧。因此，从智慧中证悟安乐。极寂静是因为没有烦恼。不动是因为不会完全衰退。殊胜是因为是世间和出世间一切安乐中的殊胜。自在是因为能够如所愿和尽所能地真实显现。平等是指与除此之外的安乐以及安乐的种类相同。不平等仅仅是指这四种差别。如是，以“对于无分别者”等等，（说明）果位的金刚持是所有分别
English
Moreover, all the conceptualizations, such as believing in conceptualization and turning to believing in vows, are perfected by the yogi. If one particularly believes in non-conceptualization, one may mostly turn away from benefiting others. Re-engaging with the benefit of sentient beings is what is meant by non-conceptualization, and so on. Thus, his manifest intention is that initially, during the stage of familiarization, non-conceptualization arises solely through particular belief, and everything should be accomplished there as well. When, through meditation, one gradually reaches the ultimate perfection, the mind of enlightenment is: The Tathagata is the self-nature of all dharmas, When it transforms into the Dharmakaya, The aggregates such as form, which are characterized by phenomena, do not exist, because they are inherently empty. The nature of that dharma, emptiness itself, does not exist either. In conventional truth, both exist inseparably, thus it is established. Because emptiness is not separate from phenomena. As it is also said in the Dharani of Entering Non-Conceptualization: In this sacred Dharma, sons of the Victorious Ones, Having contemplated non-conceptualization, Transcending the difficult path of conceptualization, Gradually attain non-conceptualization. Utterly peaceful, unmoving, supreme, Dominion, equality, and inequality, That which is non-conceptualization, Bodhisattvas realize it. Here, contemplating non-conceptualization means showing particular belief in non-conceptualization. Sacred Dharma means suchness itself. Conceptualization is merely the difficult path of four forms. Gradual means starting from familiarization. Attaining non-conceptualization means attaining the wisdom free from elaboration. Therefore, from wisdom, one realizes bliss. Utterly peaceful means because there are no afflictions. Unmoving means because it will not completely deteriorate. Supreme means because it is the supreme of all worldly and transworldly bliss. Dominion means because one can truly manifest as one wishes and as long as one wishes. Equality means being equal in the category of bliss with other bliss. Inequality means only these four distinctions. Thus, with "For those who are non-conceptual," etc., the Vajradhara of the result is all conceptualization.