Tibetan
་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བརྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཐུབ་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱུང་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་འཇུག་བཞིན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདའ་དཀའ་ བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཀྱང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱེད་བཞིན་པས་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་པ་རྣམས། །ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །མཛད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདུལ་བ་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བསམས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་འདུས་པ་གང་གི་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་པའོ། ཨག་ཨག་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ནས་འགྲོ་བ་ནི་གྱུ་གྱུར་འགྲོ་བའོ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིས་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་སོ། །འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་བཞིས་ཌཱ་ཡི་ནཱི་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཀ་རུ་གྱུར་པ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྟེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་དག་ལས་ཤཾ་བདེ་བ་དང་བར་མཆོག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་བདེ་མཆོག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། སངས་ རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འདུས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་ནང་གི་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སམ་རྩ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི་ཚོགས་དང༌། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུ་བའི་བདག་ཉིད་དང་འདུས་པས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་བདེ་མཆོག་གོ །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འདུས་པས་ན། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གང་གི་དྲ་བ་སྟེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཛཱ་ལ་ཚོགས་དང་དྲ་སྒོ་དག་ལ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕོན་པོ་ཉ་རྒྱ་སྒྱུ་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྱུ་མ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་སྔར་སེམས་དཔའི་སྒྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ནི་ཐུན་མོང་བར་ཞར་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་ནས་ད་ལྟ་ནི་གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡིས་ནི་སྟེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྟེ་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་རྣམས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི
Chinese
与彼等完全结合之乐所结合，故为瑜伽。稳固，即因分别念之风不动摇之故。恒常，乃至于后际存在之故。最胜能胜伏意，乃因无可超越之随逐，故能魅惑一切天女之意。各别者，谓各别以一切法之自性也。生起者，即存在也。又，现在生起者，即正在进入，恒常者，即过去与未来也。何以故？此以无自性之故，乃法身之体性，故为进入三时之一切法之自性。世俗谛中，一切皆有。胜义谛中，则非有。诸法皆无自性，于胜义谛中已显示。如是于《法集经》中所说之故。胜义谛中，此等无自性者，恒常无自性之体性即为自性。以正量成立之故，难以超越，即一切智者亦不能胜过，何况他人？如是所说，如来等出世与不出世，诸法之法性此乃恒常存在，如是空性与如是性与真实之边际等。此等已说示法身。为令了知化身而说，种种等。种种者，即普遍享用贪欲等也。种种仪轨者，即成就金刚萨埵等之体性也。如是，享用贪欲等者，将变为欲求金刚萨埵等之仪轨，而彼等贪欲等之对治者，即佛陀金刚持等。如是说，佛陀毗卢遮那乃对治愚痴者。又，佛陀乃十地之自在者，如是所说，于十地者，菩萨唯可称为佛陀，而非圆满正等觉者。金刚持乃菩提心金刚也。事业等乃世俗谛之
English
It is yoga because it is combined with the bliss of perfect union with them. Steadfast, because it is not moved by the wind of discrimination. Constant, because it exists as far as the future limit. The supreme mind-subduer, because it enchants the minds of all goddesses with an unsurpassed following. "Separate" means separately by the own nature of all dharmas. "Arising" means existing. Or, "arising now" means entering, and "always" means past and future. Why? Because this, being without self-nature, is the nature of the dharmakaya, and therefore is the nature of all dharmas that enter the three times. In conventional truth, everything exists. In ultimate truth, it does not exist. All dharmas are without self-nature, and this has been shown in the ultimate meaning. As it is said in the Sutra of the Collection of Dharmas. In ultimate truth, the nature of these things that are without self-nature is always the nature of being without self-nature. Because it is established by valid cognition, it is difficult to overcome, that is, even the omniscient ones cannot overcome it, so what need is there to mention others? As it is said, whether the Tathagatas appear or do not appear, this nature of dharmas remains the same, such as emptiness, suchness, and the ultimate limit. These have explained the dharmakaya. The nirmanakaya is being explained to be understood, such as "various." "Various" means fully enjoying desire and so on. "Various rituals" means accomplishing the nature of Vajrasattva and so on. Thus, those who practice desire and so on will become desirous of the rituals of Vajrasattva and so on, and the antidotes to their desire and so on are the Buddhas, Vajradhara, and so on. As it says, Buddha Vairochana is the antidote to ignorance. Also, Buddha is the lord of the ten bhumis, as it is said, on the tenth bhumi, a bodhisattva should only be called a Buddha, but not a fully enlightened Buddha. Vajradhara is the vajra of bodhichitta. Activities and so on are conventional truth.
Chinese
是真实的自性。通过完全摧毁烦恼和所知障这些不相容的方面，就能引导众生进入无垢的状态，这就是调伏。忆念是那些需要修习的，意思是不仅仅是听闻。或者，忆念是世尊在因位时所思，以这种种类的各种形象化现的方法来调伏众生。在果位时，这些忆念会无分别地展现出来。因此，这具足四身的菩提心金刚，成为一切佛和菩萨等稳定和运动之物体的自性。因为从自己的心识之外，没有其他存在的稳定之物。那么，这是什么呢？经中说“一切”等等。一切佛是如镜子般的智慧的自性，如毗卢遮那佛等。与它们一同，以空性一味的智慧甘露的自性，因为是一切佛的自性，所以为了利益众生而显现的金刚萨埵的真实结合，也就是大乐的自性，十三尊聚集的金刚持的地位。这也是空行之自性，空行，即在虚空中行走者。空行之语有三种意义。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）居（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）居（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而行走。此处，从一切处行走是居（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）居（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而行走。以在虚空中行走的方式居（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）居（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而行走，因此是空行母，意思是凭借神通，以无数的身体同时在一切处行走。在某些情况下，对他人施予金刚是为了断除外在空行母的意义。金刚也是她们，并且因为是无触的智慧自性，所以空行母也是，因此是金刚空行母。这里的意图是，像这样的仅仅通过在一切处行走来区分。或者，在虚空中行走，即无所缘
English
are the nature of truth. By completely destroying the incompatible aspects of afflictions and cognitive obscurations, one leads sentient beings into a state of stainlessness, which is the discipline. Recollections are those that are to be meditated upon, meaning not just by hearing. Or, recollections are what the Bhagavan thought in the causal stage, using various methods of manifesting various forms to tame sentient beings. In the fruition stage, these recollections will manifest without conceptualization. Thus, this Vajra of Bodhicitta, the essence of the four bodies, becomes the nature of all stable and moving objects such as all Buddhas and Bodhisattvas. Because there are no other stable objects that are separate from one's own mind. So, what is this like? It is said, "All," and so on. All Buddhas are the essence of mirror-like wisdom, such as Vairochana, and so on. Together with them, the true union of Vajrasattva, which is the nature of the nectar of wisdom that is one taste in emptiness, because it is the nature of all Buddhas, is manifested for the benefit of beings, that is, the nature of great bliss, the thirteenth Vajradhara's position where they gather. That is also the nature of the Dakini, the Dakini, that is, the one who goes in the sky. The word Dakini has three meanings. Ag Ag Gya Gyur goes. Here, going from everywhere is Gyu Gyur going. By going in the sky, Gya Gyur goes, therefore it is Dakini, meaning that by means of miraculous powers, countless bodies go everywhere simultaneously. In some cases, bestowing the Vajra on others is for the purpose of severing the meaning of external Dakinis. The Vajra is also them, and because it is the nature of untouched wisdom, the Dakinis are also, therefore they are Vajra Dakinis. The intention here is that such a distinction is made only by going everywhere. Or, going in the sky, that is, without an object of focus.
Chinese
以智慧自性而行的这种状态，因“ཡིན་བཞིས”而使“ཌཱ་ཡི་ནཱི་”在确定的词义上转变为“ཀ་རུ་”，故为“ཌཱ་ཀི་ནཱི་”，即智慧空性。网是方便慈悲。从这些之中，शं（Śaṃ，吉祥）是安乐，以及最胜的任何一个，即无戏论性、伟大性、恒常不绝性以及处于无有终极之时的状态，以这些殊胜的方面，从那些无罪过的事物之外而作殊胜，这被称为空行母网，胜乐，是确定的意义。从引导的意义上来说：与一切佛陀共同结合，即与色蕴等自性，以及与遍照等聚合。空行母们是内在微尘的自性，或者说是脉。那些的网是集合。它与薄伽梵精液的自性相合，而成为胜乐，成为大乐，成为同一味道，这被称为空行母网胜乐。或者，与一切佛陀共同结合，即与坛城的轮，以及与遍照等聚合，因此，在十方之中，以于虚空行走而真实显现的状态的空行母们，其网是什么，即原因。在名相的论典中说，匝拉（ཛཱ་ལ་，jāla，网）是集合，网门等，花束、渔网、幻术等。因为说了“花束、渔网、幻术等”，如同大象等的幻术一般，不动佛等的如来们，为了调伏应被女性调伏的众生，而示现高丽（གཽ་རཱི་，Gaurī）等的金刚女神形象的幻术。那也是，也是誓言，即与一切佛陀共同结合。空行母的幻术誓言，仅仅是金刚持，是果续的自性，是四身的自性。这仅仅是最殊胜的，是自利圆满和利他圆满。果续以前用菩萨的词语来表达不共，用直接和间接来表达共同的附带产生，现在则主要表达。以这个，即以变成这种方式。在一切处，即在一切处所和时间中。如何适合于各种各样的形象的