Tibetan
ས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་དྲི་ཡང་ག་ལ་ཡོད། མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཡང་ངེས་པར་ཐབས་འདི་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ལ་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ཕྱེད་ན་ལྟོས་པ་བཞིན་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདི་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་མཆོག་སྟེ། མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་རྣམས་ནི་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟར་མོས་པ་ལས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ནས་ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་བླ་མའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་གང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་གང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་རང་ལུས་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་གཞན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགགས་པ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་བྱ་རྟག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། རང་ལུས་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལས་ལོག་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་ལུས་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མི་འབྲལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་ཆུ་ཡིས་རླབས་རྣམས་ལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་ལུས་ཉིད་ནི་དེ་ལས་དེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆུ་རླབས་ནི་ཆུ་ལས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤེས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཞུ་བ། ལུས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་བཞེད་པས་དང་པོར་གྲངས་ཁོ་ན་གསུངས་པ། བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །ཅེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའོ། །སྤྱིར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་ལས། །ཞེས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་རང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་དེ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་མ་ཞེས་པ་དགའ་བའི་གདོང་ཅན་མའོ། །ནག་མོ་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ནི་ནག་པོའི་གདོང་ཅན་ཞེས་པ་མིང་གཞན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་དུ་གཞན་ནོ། །ཁ་དོག་མ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་གཏུམ་བྱེད་མའོ། །རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུས་པ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་སེམས་རྣམས་སོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཏེ་རྡུལ་ནི་ངག །སེམས་ནི་མུན་པ
Chinese
如“地”等。那么，难道没有以波罗蜜多的方式证得菩提吗？不是这样的。如果没有般若波罗蜜多，又怎么会有无上正等菩提的芳香呢？即使在最极端的终极状态，也必须依赖这种方法。例如，就像居住在虚空中的圆满佛陀们所赐予的智慧灌顶，释迦牟尼佛在菩提树下为了获得菩提而在半夜依赖它一样。无论如何，就像世尊仅仅通过金刚心要和至上明点获得了灌顶一样，这非常广博，因此是殊胜的。密诀学者们将完全清楚地认识到这种特殊性。那么，什么时候这些会变成佛陀呢？被告知，即“三十二”。这些脉是将在第六分别的第三部分中解释的圆满坛城的形象，从对它的信仰中消除平凡的傲慢，并通过业和瑜伽以及俱生实相中的任何一个，按照上师的口诀，通过六支，修习智慧和方便的自性，世俗和胜义无二的菩提心，当世俗菩提心充满脉时，并且在它充满之后，不间断地，那时，果位的胜义菩提心的自性，根等，就是金刚持。仅仅这些不是至上的金刚持，但是为了证悟俱生实相，必须依赖手印。在第三十七品中，将确定大手印的成就仅仅与手印同在。那样之后，如“在自己的身体上”等。难道还有其他宗派也认为有佛陀吗？有，即声闻和独觉乘的行者们。他们认为，当五蕴止息时，没有剩余的蕴，获得无为法，常恒涅槃就是佛陀。根等就是金刚持。
English
Such as "earth," and so on. Then, is there no enlightenment through the way of the pāramitās? It is not so. Without the Prajñāpāramitā, where would even the fragrance of unsurpassed, perfectly complete enlightenment be? Even in the most extreme ultimate state, one must rely on this method. For example, just as Śākyamuni, residing under the Bodhi tree, relied on the wisdom empowerment given by the perfect Buddhas residing in the sky at midnight in order to attain enlightenment. In any case, just as the Bhagavan attained empowerment solely through the Vajra Essence and the Supreme Bindu, this is extremely vast, therefore it is supreme. Those skilled in tantric instructions will come to fully and clearly understand this distinction. When will these become Buddhas? It is said, "Thirty-two." These channels are the image of the perfect mandala that will be explained in the third part of the sixth division. From faith in it, eliminating ordinary pride, and through karma and yoga, and any of the co-emergent realities, according to the guru's instructions, through the six limbs, meditating on the nature of wisdom and skillful means, the Bodhicitta that is inseparable from the conventional and ultimate, when the conventional Bodhicitta fills the channels, and uninterruptedly after it is filled, at that time, the nature of the ultimate Bodhicitta of the fruition state, the faculties, etc., is Vajradhara. These alone are not the supreme Vajradhara, but in order to realize the co-emergent reality, one must rely on the mudrā. In the thirty-seventh chapter, it will be determined that the siddhi of the Mahāmudrā is only together with the mudrā. After that, such as "in one's own body," and so on. Are there other schools that also consider there to be Buddhas? There are, namely the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. They assert that when the five skandhas cease, there are no remaining skandhas, and obtaining the unconditioned, the permanent nirvāṇa is what is called Buddhahood. The faculties, etc., are Vajradhara.
Chinese
清楚地显现出来。所谓“安住自身”等等，是因为不从自身分离而进入，所以是安住自身。一切法的根本即是大智慧。以空性与一味性的大乐之性，完全断除了所有分别念。遍及一切事物者。因为这句说到从无处不亲近的体验中显现出大乐，就像水之于波浪。因此才说：“安住于身却非身生。”这是因为身体本身从中与它成为一体，就像水之于波浪。这样，因为遍及一切事物，所以知道与坛城相关的坛城之主。即使如此，为了特别了解坛城之神而请教：“于身”等等。脉也想以自性总和差别来广为阐释，所以首先只说了数字：“二十加上一百”。总的来说：“从四轮的详细划分中”，即从化身轮、法轮、受用圆满轮和大乐轮的六十四、八、十六和三十二脉的划分中。特别说到：“以菩提心的自性”，菩提心本身就是自性，即自己的本体，因为大多数时候它会流下来。如《二观察》中所说，三十二菩提心流下，滴落在大乐之处。所谓“喜悦母”，是指具有喜悦面容的母。“黑母”读作“黑面者”，是另一个名字，就像其他续部中一样。“颜色母”是指有形之母。“猛母”是指作猛事者。这些脉的神性和作用等将在后面阐述。这样，为了了解简要指示的脉的真实自性，而请教这些等等。三有是指身、语、意，即精液、血液和心。将要说的是：“勇气是身体，微尘是语，心是黑暗。”
English
It clearly manifests. The so-called "abiding in one's own body," etc., is because it enters without separating from one's own body, so it is abiding in one's own body. The root of all dharmas is great wisdom. With the nature of great bliss that is one with emptiness, all discriminations are completely abandoned. The one who pervades all things. Because this sentence speaks of the manifestation of great bliss from the experience of being inseparable in all ways, just like water to waves. Therefore, it is said, "Abiding in the body, yet not born from the body." This is because the body itself arises from it and becomes one with it, just like water to waves. In this way, because it pervades all things, one knows the lord of the mandala associated with the mandala. Even so, in order to particularly understand the deity of the mandala, one asks, "In the body," etc. It is also intended to explain the channels extensively in terms of their general and specific nature, so first only the numbers are mentioned: "Twenty plus one hundred." Generally speaking, "From the detailed division of the four wheels," that is, from the division of the sixty-four, eight, sixteen, and thirty-two channels of the manifestation wheel, dharma wheel, enjoyment complete wheel, and great bliss wheel. Specifically speaking, "With the nature of bodhicitta," bodhicitta itself is the self-nature, that is, one's own essence, because most of the time it flows down. As it is said in the Second Examination, thirty-two bodhicitta flow down, dripping in the place of great bliss. The so-called "Joyful Mother" refers to the mother with a joyful face. "Black Mother" is read as "Black-faced One," which is another name, just as in other tantras. "Color Mother" refers to the mother with form. "Fierce Mother" refers to the one who performs fierce deeds. The divinity and functions of these channels, etc., will be explained later. In this way, in order to understand the true nature of the briefly indicated channels, one asks these, etc. The three existences refer to body, speech, and mind, that is, semen, blood, and mind. What will be said is: "Courage is the body, dust is speech, and mind is darkness."
Tibetan
འི་རང་བཞིན་ལས། །སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་ཁྲག །མུན་པ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་དེའི་ངོ་བོར་ཡོངས་གྱུར་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འདར་མ་ནི་གཙོ་བོར་སེམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །བརྐྱང་མ་ནི་ལུས་འབབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ། །རོ་མ་ནི་ངག་གི་ངོ་བོར་རོ། །ངག་གི་སྐྱེ་གནས་རླུང་འབབ་པའི་ཕྱིར་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དག་ངག་གི་ངོ་བོར་ཞེས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ལུས་འབབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་འདར་མ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་གིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་སྐད་དོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདིས་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མན་ངག་གི་སྙེ་ མར་སྙེ་མ་གཉིས་པའོ།། །། སྙེ་མ་གསུམ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པས་བྱ་བ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །གསང་ཆེན་ནི་སྦས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
Chinese
之自性中，心力精液尘即血，唯生黑暗也。如是说。彼等之中，完全转变成彼之体性者。其中，昆达里尼主要心入之故，即是完全转变成心之体性者，如是于他处作分别。布让玛是身入之故，为身之体性。若玛是语之体性。语之生处风入之故，布让玛与若玛等亦说是语之体性。彼等之外，余者是身入之故，为身之体性。如是之体性转变者，所有彼等，离能取与所取，无戏论之自性，即是与空性为一体者等之义。如是，昆达里尼是特别要了知为离能取与所取者。因是生起无戏论大乐之因之故。彼亦如是说，昆达里尼于中脉，能取与所取完全断绝。如是说。如是于证悟空性之体性与方便之体性时，唯有此等才能真实证悟空性与悲心无别之菩提心之体性，如是是简略宣说圆满之坛城，广说则于广释中将更明晰。以菩提心果位之时，以道之自性之菩提心所入者，即是如是说。彼显说之经藏之集合亦如是。仅以略说，此即能极为了知，是名为极为了知也。吉祥真实结合续之广释，口诀之穗。
English
From its very nature, the vigor, semen, and dust are blood, only darkness is born. Thus it is said. Among these, those that have completely transformed into its essence. Among them, Kundali, mainly because the mind enters, is indeed the one that has completely transformed into the essence of mind, as it is distinguished elsewhere. Burangma is the essence of body because the body enters. Roma is the essence of speech. Because the wind, the birthplace of speech, enters, Burangma and Roma are also said to be the essence of speech. Apart from these, the rest are the essence of body because the body enters. All those who have transformed into such an essence, all of them, are free from grasping and being grasped, their own nature without elaboration, that is, those who are one with emptiness, and so on. In this way, Kundali is especially to be understood as being free from grasping and being grasped. Because it is the cause of arising great bliss without elaboration. It is also said in this way, Kundali is in the central channel, grasping and being grasped are completely severed. Thus it is said. In this way, when realizing the essence of emptiness and the essence of means, only these can truly realize the essence of the mind of enlightenment, which is inseparable from emptiness and compassion. Thus, it is a brief explanation of the perfect mandala, and it will become clearer in the extensive explanation. When the mind of enlightenment is in the state of fruition, that which is entered by the mind of enlightenment, which is the nature of the path, is called thus. The collection of scriptures that explicitly state it is also like that. Just by briefly explaining it, this can make it extremely understandable, which is called extremely understandable. The extensive commentary on the glorious and truly united Tantra, the ear of oral instructions.