Tibetan
ཀྱང་ངོ༌། ཡེ་ཤེས་ཐབ་ནི་འཆང་བར་འགྱུར་བའོ། །བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་འཁྲུལ་བས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླུན་པར་བྱས་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་མི་གཙང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་དང་གཙང་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པས་འཁྲུལ་པ་འགགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་པ། རང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་མ་བཅོས་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་དག་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མའི་སྙེ་མར་རྣམ་པར་ བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །གནས་མེད་པས་ན་གནས་མེད་རྣམས། །ཞེས་ཏེ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའོ། །རིགས་པ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་སོ་ཞེས་པ་སྒོམ་པས་ཡུན་རིང་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཉམས་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་སྡིག་པ་མེད་ན་ལེགས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ངན་འགྲོ་མེད་ལ། བསོད་ནམས་མེད་ན་ནི་བདེ་འགྲོ་ཡང་མེད་ན་ཐར་པའི་གཏམ་ཅི་ཞིག །གཞན་ཡང་ལས་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བ་མེད་ན་གྲོལ་བ་ག་ལས་ཡིན། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་མ་བཅད་པར་བསྙིལ་བའོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དོན་ནོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་དོན་ཏེ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་དོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེར་བསོད་ནམས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་པའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སུ་ཞིག་འཛིན་ཞེས་སོ། །དོན་ནི་འདི་སྟེ་ཚང་མས་ངེས་པར་དཔྱད་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་མོད། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ངག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་སྡིག་ པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་དུ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་སྤང་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་དང་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་དཔེས་རྟོགས་པར་མཛད་པ། ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒལ་ནས་ཞེས་པ་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་ནས་སོ། །དོར་ནས་ནི་གཟིངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཏེ་བསོད་ནམས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་ཆོས་མིན་ཏེ་སྡིག་པ་དོར་བྱ་ཉིད་ཀྱིས། བརྟེན་ནས་ཏེ་བློས་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་པར་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྡིག་པའང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡང་མི་གཙང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་པས་ལན་འདེབས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ནི་ཟབ་མོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་མོ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེར་འཕེལ་བ་ནི་ཚད་མས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་ངེས་པ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གསུངས་པའི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་ལ། འདི་མི་གཙང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ་གཙང་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསླུས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ འབའ་ཞིག་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་གཞན་དུ་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྔགས་རིག་ཅེས་པའོ། །མི་གཙང་བའི་སྒྲིབ་པ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བཅས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་བཅས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་མོད། སྔགས་ཀྱིས་རྩེ་བ་ལ་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་ངང་པ་པ་དང་ལོང་པ་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བ་ལང་གི་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་དྲི་མ་དེ་རྩད་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །གང་གོམས་པར་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱེ་ཉིད་ཅེས་པ། ངའོ་ཞེས་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་མངོན་པར་ཁེངས་པ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སོ། །ཀུན་གྱི་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས། རིམ་པ
Chinese
也是如此。智慧之炉将会被持有。由于错误地认为粪便等外在事物是真实存在的，并且以执着于此非彼之相的显现，以至于将不洁之物等同于真实，被这些蒙蔽的人们无法了解事物的真相。他们通过普遍享用不洁之物等方式造作罪业，并通过亲近洁净之物等方式证悟福德智慧。因此，应当仅仅专注于完全清净的自性，并以此来守护誓言。因此，为了断除错觉，显现真实智慧之方便，宣说自性本自清净的法界。例如“自”等字。自性是不造作的，究竟而言，自性即是无自性。因此，清净之物并非不洁之物等的本体。诸法是执持自相的，例如粪便等。因为不生之法，即远离生灭之法，所以显而易见地认为应当证成无自性。正如在中观穗论中已经详细阐述的那样。“无处所故，无处所者。”即非不洁之物等的所依。这种理性能增进对真如的了解，是殊胜的方便。通过禅修，长久安住于唯一的无二智慧中，错觉才会消失。并非在任何情况下，仅仅在极短的时间内产生就能做到。如果这样，没有罪业，那么善行又如何能随心所欲地变化，没有恶趣呢？如果没有福德，那么善趣也没有，那还谈什么解脱呢？此外，如果没有业，因为没有生，那么就会恒常解脱，或者永远不会解脱。“没有束缚，又何来解脱？”因此，有人怀疑这是在彻底否定一切，所以才说了“福德”等。殊胜是指无上，应当努力追求，这是其含义。或者，是殊胜智慧的本体之境。或者，殊胜之义，即是道之智慧所要证悟的，殊胜之义即是佛陀本身。在那里，应当舍弃福德作为因的阶段之本体，福德和
English
It is also so. The furnace of wisdom will be held. Because of mistakenly believing that external things such as feces are truly existent, and clinging to the appearance of this-not-that, so that unclean things are equated with reality, those who are blinded by these cannot understand the truth of things. They create sins by universally enjoying unclean things, and realize merit and wisdom by approaching clean things. Therefore, one should only focus on the completely pure nature and uphold the vows accordingly. Therefore, in order to eliminate illusions, the means of manifesting true wisdom, the Dharmadhatu, which is naturally pure, is taught. For example, the word "self" and so on. Self-nature is uncreated, and ultimately, self-nature is non-self-nature. Therefore, pure things are not the essence of unclean things and so on. All dharmas are those that hold their own characteristics, such as feces and so on. Because the unborn dharmas, that is, the dharmas that are free from birth and death, it is obvious that non-self-nature should be proven. As has been elaborated in the Madhyamaka-stalk treatise. "Because there is no place, those who have no place." That is, it is not the basis of unclean things and so on. This reasoning can enhance the understanding of suchness and is a supreme means. Through meditation, illusion will disappear by abiding in the unique non-dual wisdom for a long time. It is not possible to do this merely by arising in a very short time in any case. If so, if there is no sin, how can good deeds change as one wishes, and there is no evil destiny? If there is no merit, then there is no good destiny, so what is there to talk about liberation? Furthermore, if there is no karma, because there is no birth, then there will be constant liberation, or never liberation. "If there is no bondage, how can there be liberation?" Therefore, some people suspect that this is a complete denial of everything, so they said "merit" and so on. Supreme means unsurpassed, and should be strived for, this is its meaning. Or, it is the realm of the essence of supreme wisdom. Or, the meaning of supreme, that is, what is to be realized by the wisdom of the path, the meaning of supreme is the Buddha himself. There, the essence of the stage of merit as a cause should be abandoned, merit and
Chinese
也因为舍弃了连同习气的分别念的缘故。果位的福德不分别念是仅仅存在的。菩提心金刚是所有福德的自性之故。罪恶不是，因为即使在凡夫位也不普遍行持，所以不可能。在凡夫地是最最甚深的。因此而说，谁执持等。意思是说，如果大家确定地观察，五蕴也胜义中无自性。然而世俗谛是仅仅存在的。因此在行蕴中包含的罪恶和福德，名言上是仅仅存在的。其中罪恶是身语意的十种恶行，包括自性罪和随顺的罪过。福德是布施等的自性。这些福德和非福德也说是以能仁的密意庄严而增长。其中非福德是不悦意的异熟，因此要舍弃。福德是善趣和从轮回的河流中解脱的因，因此要接受。仅仅用比喻来理解，如“到彼岸”等，渡过是指渡过河流。舍弃是指船只。同样，法即是福德，是应当接受的；非法即是罪恶，是应当舍弃的。依靠是指以智慧特别安住，从轮回中渡过，从轮回的彼岸到金刚持地的无间道生起心。紧接着就证悟菩提成佛。那么，既然世俗谛的罪恶也应当彻底舍弃，同样世俗谛的不净行也应当舍弃吗？这样怀疑后，用摄义来回答，因此等。分别念网是“胜义谛的实有存在”等。诸法的甚深是甚深本身，即是真如。对此说，空性是法的甚深，其他功德广大。
English
It is also because the conceptualizations, along with their habitual tendencies, have been abandoned. The non-conceptualization of merit in the state of fruition is merely existent, because the vajra-like bodhicitta is the very nature of all merit. Sin is not, because even in the state of ordinary beings, it is not universally practiced, so it is impossible. On the level of ordinary beings, it is extremely profound. Therefore, it is said, "Who holds," and so forth. The meaning is this: if everyone examines with certainty, even the five aggregates are without inherent existence in the ultimate sense. However, conventional truths are merely existent. Therefore, the sins and merits contained within the aggregate of formation are merely existent in name. Among these, sin is the ten non-virtuous actions of body, speech, and mind, including both naturally negative actions and those that are negative according to circumstances. Merit is the nature of generosity and so forth. These merits and non-merits are also said to increase with the adornment of the Sugata's intention. Among these, non-merit is that which has undesirable ripening, therefore it should be abandoned. Merit is the cause of liberation from the river of good destinies and samsara, therefore it should be accepted. This alone is made understandable by example, such as "to the other shore," and so forth. "Having crossed over" means having crossed over the river. "Having abandoned" means the boat. Similarly, dharma, which is merit, is what should be accepted; non-dharma, which is sin, is what should be abandoned. "Relying on" means abiding especially with wisdom, crossing over from samsara, from the other shore of samsara, generating the mind of the uninterrupted path to the vajra-holder's ground. Immediately after that, enlightenment, Buddhahood itself, is realized. So, since even conventional sin should be completely abandoned, should conventional impure conduct also be abandoned? Having doubted in this way, the answer is given by summarizing the meaning, "Therefore," and so forth. The net of conceptualization is "the truly existent existence of ultimate truth," and so forth. The profundity of all dharmas is profundity itself, which is suchness. To this it is said, "Emptiness is the profoundness of dharma, other qualities are vast."
Chinese
是也。如是。于彼增长者，谓由量所引之定解积集也。如来为最胜量，彼所宣说之开示等，及火供等，是为成就之道。不应于此妄加是为不净等之臆测。所谓不净性，或清净性，于世俗中亦无丝毫存在。唯为由吠陀所诳之婆罗门等所作之诠释。其他随行者亦如是。然为于彼特具信乐之所化前，世尊亦曾于余法及若干行续中宣说。然非为特于甚深具信乐之最胜慧者之密咒行门。是故宣说为密咒明。不净之障亦非不福德，以其自性非为有罪，亦非由制立而有罪。然于所化之差别，虽可由制立而成有罪，然于密咒之嬉戏则未曾宣说。于其他之见，亦非如是于一切时皆然。以于胜鹅派及裸形派，亦曾宣说一切皆可食，一切皆可饮等，及牛之肉之火供等。何况于如来所说之道作如是分别。彼乃大愚痴无明，为贪等及业与生之因。故当从根拔除彼垢染。是故离垢者各别显现。若问何为串习之后，如是生起之等持耶？则答曰：二者等。所谓差别性者，谓凡作我，且事业显着之处，彼之体性即是彼。彼即胜者之身。一切者，谓身语意等之体性自性也。真实义者，谓已舍弃胜义中之空性也。智慧者，谓菩提心也。由金刚与莲花之结合，身语意成一味，以空性与悲心无别之智慧自性，以坚固之金刚萨埵身之慢而修习者，次第