Tibetan
་ནག་པ་དང་དཀར་བ་དང་སེར་མོ་རྣམས་སོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་མིག་ཏུ་ལོག་འདྲེན་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དམར་སེར་ཏེ། འདིའི་ལག་ན་རལ་གྲི་མ་དང་ལག་ན་དགྲ་སྟྭ་མ་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ལག་ན་གཞུ་ཅན་མ་སེར་བ་དང་དམར་བ་དང་ནག་པ་དང་དཀར་མོ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེས་པོ་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། འོག་ཏུ་ཐགས་བཟངས་རིས་དང་སའི་ལྷ་མོ་དང་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདིར་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་བར་རྣམས་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ཅན་ལག་ན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ཅན་ཏེ། ལག་ན་རལ་གྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་མ། ཕྱག་ལྷག་མས་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་འཛིན་མ་རྣམས་སོ། །དྲག་མོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱག་མཚན་བཞི་ཅན་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར། །འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རལ་གྲི་ཡང་ནའོ། །མཚན་མ་གཉིས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་འདིར། །ནོར་བུ་ཡང་ནི་མཚན་མ་གཅིག་ཅན་ལའོ། །དབང་པོ་ཀླུ་རླུང་ཚོགས་བདག་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ཟླ་བ་མེས་པོ་དང༌། །ས་ཡང་ཟླ་བར་ ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷག་མ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཚངས་དང་ས་ནི་སྐུ་དབང་རིགས། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ཉི་མའོ། །ལུས་ངན་དབང་ལྡན་ཀླུ་རྣམས་ནི། །གསུང་རིགས་དོན་ཡོད་རིགས་ལ་རླུང༌། །ལྷག་མ་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཅན་རྣམས། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ས་ནི་རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་པའི་མིང་མེད་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བྱས་པ་ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩིའི་སྣོད་བཞག་ནས་སམ་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱས་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྐྱང་བས་དེ་སྟོན་ཅིང༌། ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་སརྦ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འབུལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་ལྗགས་ཅན་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང༌། བདུད་རྩི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་ཏི་ཥྛ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདུད་རྩི་གསོལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞལ་བསིལ་དང་ཕྱག་ཕྱེ་བ་དང་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་དང༌། ཆད་པ་དང་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏི་ཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་མེ་མུ་ཉྩ་བཛྲི་ས་ཏྭ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་མ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་པདྨ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཞག་ཅིང༌། ལག་པ་གཡས་བརྐྱང་ནས་རེ་མིག་གི་ས་ལ་གཞག་སྟེ། ཞབས་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏི་ཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རེ་མིག་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་བཅུག་སྟེ་རང་གི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སེ་གོལ་གསུམ་བྱ་ཞིང་ཨོཾ་སརྦ་དུ་ཥྚ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ག་ཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་ཡང་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ཅན། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདིའི་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་སྤྱན་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་འདིའི་མ་ཡིན་གྱི། འདིའི་དབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་ཞེས་པ་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །ལན་གཅིག་གིས་དེའི་ཤེས་རབ་མ་ལའོ། །ལན་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་གཅིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལ་དང༌། ལན་གཅིག་གིས་ནི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡ་ཀྵ་རཱ་ཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ཨུ་ནྨཱ་ད་ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་ནྟུ་ས་མ་ཡཾ་ར་ཀྵ་ནྟུ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་ནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེའི་ཤེས་རབ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་མེའི་ཟུར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གཏོར་མ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔའི་ལན་བརྗོད་པས་ཕུལ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་མཐའ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །གང་གི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་རུ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་འདི་མ་ཡིན་གྱི། འདིའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་དམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དམ་ཕྱག་བཞི་པ་ཉིད་དམ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་སོ་སོར་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱས་པ་དང་ བཅས་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །རེ་མིག་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཏོར་མ་སྔོན་མ་ཅན་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་མ་གཡོས་པའི་སེམས་ཀྱིས། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོའི་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བརྒྱད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དབང་ལྡན་དང་དབང་པོ་དག་གི་བར་དུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཆུ་ལྷ་དང་བདེན་བྲལ་དག་གི་བར་དུ་ཐགས་བཟངས་རིས་དང་སའི་ལྷ་མོ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བ་དན་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་བ་དན་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་ནས་ཕྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ན་ཡང་སྔགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི། མེའམ་མ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ན་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་
Chinese
是黑色、白色和黄色的。风的方向的方格中，是与绿色相连的红黄色。此处的持剑母、持敌斧母和持金刚母，以及持弓母，分别是黄色、红色、黑色和白色。这些以及上方的太阳、月亮、祖先、星宿和行星等，下方的吉祥图案、土地女神和具力龙王等，以及外围环绕的一切众生。此处，从拙火母到大神通之间的一切，都具有妩媚的姿态，手持鲜花等五种近用物。手持剑母等四位，都具有与其名称相符的法器。所有这些都具有双手交抱的印契，其余的手则持有主尊的标志。忿怒黑母等，也同样具有四种法器。这些可以统一为剑，或者，具有两种标志的持有莲花，或者，珍宝也是一种标志。天王、龙、风、象头神，以及夜叉、月亮、祖先和土地，也应被视为月亮。其余的则位于太阳的坛城中。梵天和土地是身权族，宝生族是太阳。恶身、有权者和龙族，是语族，不空成就族是风。其余的都是不动族的。天王等这些也与各自相似的智慧母在一起，土地则与相似的方便法在一起。然后，以供水和洗脚水等作为前导，如法供养。展示双手背靠背结金刚拳，无名指交锁的名为铁索的印契。左手掌心置于月亮上，观想或放置从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的各种金刚杵的中心放置甘露器皿。右手结金刚拳，伸出忿怒指指向它，并以咒语“嗡 跋夏 跋夏 萨瓦 瑜伽 依湿瓦里 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 札 梭哈”供养，观想从智慧空行母坛城的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的白色单尖金刚舌头的光芒管道，或者用心意吸取甘露。
English
They are black, white, and yellow. In the grid of the wind direction, there is a reddish-yellow color that is connected to the green color of the diverted. Here, the sword-wielding mother, the enemy-axe-wielding mother, and the vajra-wielding mother, as well as the bow-wielding mother, are yellow, red, black, and white respectively. These, and above them, the sun, moon, ancestors, planets, and stars, etc., and below them, the auspicious patterns, the earth goddess, and the powerful Naga king, etc., and on the outside, all sentient beings are encircling. Here, all those from Tummo to the great magical powers are full of seductive gestures, holding flowers and other five objects of enjoyment. The four, such as the sword-wielding mother, all have emblems that match their names. All of them have the mudra of embracing with both hands, and the remaining hands hold the emblems of the main deity. The wrathful black mother and others also have the same four emblems. These can be unified into a sword, or those with two emblems hold a lotus, or a jewel is also a single emblem. Indra, Nagas, wind, Ganapati, as well as Yakshas, the moon, ancestors, and the earth, should also be regarded as the moon. The rest are in the mandala of the sun. Brahma and earth are the body-power family, and the Ratnasambhava family is the sun. Evil bodies, powerful ones, and Nagas are the speech family, and the Amoghasiddhi family is the wind. The rest are those of the Akshobhya family. These, such as Indra, are also with their own similar wisdom mothers, and the earth is with its own similar skillful means. Then, with offering water and foot-washing water, etc., as the preliminary, offer them properly. Show the mudra of two vajra fists with their backs facing each other, and the two nameless fingers interlocked, called the iron chain. Place the palm of the left hand on the moon, and visualize or place a vessel of nectar in the center of various vajras born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). With the right hand making a vajra fist, extend the wrathful finger and point it at it, and with the mantra "Oṃ Bhaṣa Bhaṣa Sarva Yogeśvari Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）Jaḥ Svāhā," offer it, and visualize the rays of light from the single-pointed white vajra tongue born from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）of the wisdom dakini mandala, or absorb the nectar with the mind.
Chinese
在勤奋修行时，以空性和慈悲无二的菩提心，特别欢喜，以三轮清净而感到满足。用剩余的甘露说：嗡 德叉 巴夏 巴夏 扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏི་ཥྛ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha bhaṣa bhaṣa jaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，安住，吞噬，吞噬，扎，梭哈），这样使世间守护者等感到满足。然后，对于坛城的主尊等，观想从享用甘露中生起的大乐自性与空性成为一体，直到想要的时间。献上漱口水、擦手巾和牙签等，进行供养。然后，为了使金刚持自性的智慧空行母欢喜，以及为了平息戒律缺失和剩余的过失，以及为了成就一切事业，念诵：嗡 班匝萨埵萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵底诺巴底叉，哲柔麦巴瓦，苏埵秀约麦巴瓦，苏波秀约麦巴瓦，阿努ra多麦巴瓦，萨瓦悉地美札雅匝，萨瓦嘎玛苏匝美，则当希日亚 咕噜吽，哈哈哈哈火，巴嘎万 班匝萨埵 玛美母匝，班匝尔萨埵 巴瓦 玛哈萨玛雅萨埵阿 吽 呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏི་ཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་མེ་མུ་ཉྩ་བཛྲི་ས་ཏྭ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva samaya। manupālaya। vajrasattvatvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava। sutoṣyo me bhava। supoṣyo me bhava। anurakto me bhava। sarvasiddhiṃ me prayaccha। sarvakarmasu ca me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ। ha ha ha ha hoḥ bhagavān vajrasattva mā me muñca vajrī sattva bhava mahāsamayasattva āḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，誓言。请守护我。请使我坚固。请使我满足。请使我增长。请爱护我。请赐予我一切成就。并且在一切事业中，请使我的心吉祥。吽。哈哈哈哈。啊，世尊金刚萨埵，请勿舍弃我，金刚持，成为伟大的誓言萨埵。啊 吽 呸），首先念诵百字明，摇动铃铛。之后，以莲花旋转的手印使之欢喜，当手印靠近时，做成拥抱的姿势。在心间放置左手的金刚拳，伸出右手，放在脚趾的地方，以欢喜的姿态进入。念诵：嗡 阿玛底叉 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏི་ཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，自我，安住，吽，梭哈），祈请智慧空行母及其眷属从脚趾处起身。之后，用进入的气息吸入，使之与自己的身体成为一体，进行供养。之后，以拥抱的手印摇动三次手鼓，念诵：嗡 萨瓦 杜叉 哲哈 哲哈 嘎匝 吽 呸（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དུ་ཥྚ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ག་ཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva duṣṭa gṛhṇa gṛhṇa gaccha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，恶，抓，抓，去，吽，呸），祈请那些致力于成就显现愿望的世间守护者等回到他们各自的处所。这是智慧空行母瑜伽的食子仪轨。这里也说：首先要有金刚萨埵的禅定，或者勤奋于黑汝嘎。那么，当以金刚萨埵的瑜伽来布施食子时，在智慧空行母的处所，金刚