Tibetan
་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི། ཨེ་སྟེ་ཨ་ཡིག་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐིམ་མོ་ཞེས་པ་ཨཱ་ལིའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྟོན་མ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་པ་མུར་ཐུག་པར་བྱེད་འབྲེལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་སྟེ། ཨ་ཏི་ཨ་དེ་འཆིང་བ་ལ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་གང་གི་རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །མཐའ་དག་ནི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །སྡིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་བའོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་སོ། །གསང་བར་བྱས་ན་གསང་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ ཞེས་པ་འཛིན་ཏེ། སྐྱེས་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསངས་བ་ངེས་འཛིན་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ། །དེས་ཀྱང་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་སྟེ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་དོར་ལྷག་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སོན་པའོ། །ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་སྒྲ་ཞེས་པ་ཡང་དག་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏུམ་མོ་གསུམ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞིང་དེ་གོམས་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རླུང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རླུང་ནི་རླུང་ཉིད་དོ། །མེ་ནི་མེའོ། །བདུན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁམས་བདུན་པ་ཁུ་བ་སྟེ་དེའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི། །དེའི་ས་བོན་རྡུལ་དེས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཁམས་བདུན་པའོ། །སྒྲ་ཙམ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རྡུལ་གྱི་རི་མོའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་དག་མནན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་པདྨར་རོ། །བཤད་པ་གཞན་ནི་བཅུ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དབྱངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་མ་ཨ་ཡིག་དང་པོར་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ནི་གང་རྡུལ་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ན་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ། དེ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེའི་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཆུ་ སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །དེ་ལ་ཀཾ་བདེ་བ་ཀུན་ནས་མྱོང་ངོ་ཞེས་པ་ཀཱ་ལིའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་འདིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་སྟེ་རྡུལ་ལོ། །རང་གི་གནས་སུ་དྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཚེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཁྱད་པར་དུ་ལེན་ནོ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལུས་ཅན་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ནི་ཟླ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་སྟེ། འོད་ཟེར་བསིལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཉི་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྒྲོགས་པ་དེ་ལྟར་དབུས་མིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པར་སྔར་རྒྱས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །སེམས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་པ། འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་རྡུལ་མ་དང་ཁུ་བ་ཕ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་དང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་མ་དང་ཕ་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་མའི་ཞེས་པ་རྡུལ་ཏེ་ཁུ་བའི་བདག་ཉིད་ཕ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ས་ཀུན་དུ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་ཆུ་སྟེ་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕལ་ཆེ་བར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའོ། །འདི་ནི་མ་དང་ཕ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡིན་པ། དེ་ལྟར་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་ཞེས་པ་ཐབས་ཁུ་བ་སྟེ་རྡུལ་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཕན་ཚུན་ འདྲེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་ཞེས་པའོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ཡང་སྦྲང་རྩི་རྡུལ་དང་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྟར་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་གི་འང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ཏེ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་དང་འགྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་འདི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའོ། །མེ་ཏོག་ཆུ་མཐའ་ནི་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་དག་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་མཐའ་རུ་བྱེད་མཐའ་མར་བྱེད་པ་སྟེ། ཥོ་ནི་མཐའི་ལས་ལ་བྱིངས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཟད་འགྲོ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ནའོ། །སྟེང་དུ་མ་ཡི་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་ལྟ་བར་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་གསུང་བའི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་སྐྱེས་པའི་འོ། །ཆོ་ག་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དོ། །དང་པོར་ཏེ་སྔོན་དུའོ། །རེག་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གོ །དུ་བའི་ཞེས་པ་དུ་བའི་བཞིན་དུ་རླངས་པ་འཐུལ་བའི་ཕྱིར་རླུང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁུ་བའོ། །སླར་ཡང་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དོ། །དབྱིབས་ནི་ཡང་དག་པར་
Chinese
世尊转变。 因为这样说的缘故。金刚是空性与智慧一体的缘故。正因为如此，那个“唉，即阿字融入未生”也称为阿利。正因为如此，怖畏，是孩童们恐惧的因缘。如圣者罗睺罗所说：“为孩童们示现怖畏。” 这样说。广为阐释，即阿利等等。使安乐相遇，连接，是指虚空无边无际，阿底阿德束缚于语言的界限。如何理解呢？法界即是真如，而那任何的自性即是真如，因为有法以法来近似地表示。或者说法界的自性从中产生，这样连接。一切都是指具有行与不具有行的。极度行于罪恶，是指行。不行，是指不行，即轮回中的有身者。如果秘密地做，秘密是执持智慧与方便自性的真如，执持，与生相连。诸佛与菩萨们也不显现执着，为了做其他众生的利益，仅仅从法界中产生，是这个意思。念诵“秘密决定执持”也是这个意思。因此，不知真如的有身者们和知真如者们也仅仅从菩提心而生。因此，已经生者们以蕴等等甘露使之欢喜，因为是一切，即是普遍的缘故。自在，即是产生安乐的，是殊胜的主宰的缘故。因为什么缘故是这样呢？因此，那一切都生为七万二千脉。脐间莲花的脉的中央如何结合，那样练习，是剩余的部分。那时该怎么做呢？怖畏金刚与声音，是真实的集合，与它成为一体。那又从何而来呢？在圆满的坛城中，以三种拙火中的任何一种结合，即
English
The Blessed One transforms. It is because it is said so. The vajra is because emptiness and wisdom are of one taste. For that very reason, that "Alas, the A syllable dissolves into the unborn" is also called Āli. For that very reason, the terrifying one, is the cause of fear for children. As the noble Rāhula said: "Showing fear to the children." It is said so. Explained in detail, that is, Āli and so on. Making bliss meet and connect means the endless expanse of the sky, Ati Ade is bound to the realm of language. How is it understood? The Dharma realm is thusness, and that whatever nature is thusness, because the Dharma approximates the Dharma. Or the nature of the Dharma realm arises from it, thus connecting. All are those who have movement and those who do not have movement. Extremely acting in sin means acting. Not acting means not acting, that is, embodied beings in samsara. If done secretly, secret is holding the thusness of the nature of wisdom and means, holding, connected to birth. Buddhas and Bodhisattvas also do not manifest attachment, in order to do the benefit of other beings, they arise only from the Dharma realm, that is the meaning. Reciting "Secret Determination Holding" also has this meaning. Therefore, embodied beings who do not know thusness and those who know thusness also arise only from the Bodhicitta. Therefore, those who have already been born are delighted by the nectar of the aggregates and so on, because it is everything, that is, because it is pervasive.自在，即是产生安乐的，是殊胜的主宰的缘故。Because of what reason is it so? Therefore, all of that arises as seventy-two thousand channels. How to combine the central channel of the navel lotus, practice like that, is the remaining part. What should be done at that time? Terrifying Vajra and sound, is the true collection, becoming one with it. From where does that come from? In the perfect mandala, combine with any of the three ḍākinīs, that is,
Chinese
仅仅是手印，那是由于习惯。怎么说呢？如所说，风等等，风就是风本身。火就是火。七者本身就是那样，因为法与有法无有差别。第七界是精液，就是它。金刚母是金刚亥母的。它的种子是尘埃。明点是安住于大乐轮中的第七界。仅仅是声音，是安住于脐部的尘埃的纹路。那些的真实按压，就是如何变成互相味道相同，如果那样变成，就是菩提心，持续降雨，在生处的莲花中。其他的解释在第十已经解释完毕。因为什么而说呢？声音等等。声音们的前面，阿字首先在母亲的子宫中出生的种子，就是哪个安住在尘埃的中央，就出生子嗣。那在哪里呢？就在脐部的莲花的中央。在那里，康，体验一切快乐，就是卡利。生处的莲花使之增长，就是花朵，就是尘埃。引导到自己的位置，使菩提心增长，就是国王，就是它特别做了。特别接受花朵，就是花朵身体的精液的界。它特别做的金刚持，就是心的金刚，就是应该抓住的。如何在出生的保持的阶段，心的金刚罗睺仅仅进入月亮，因为光芒是清凉的。月亮进入太阳时，抓住太阳，就是像外面的容貌一样靠近宣告，同样在中央人的阶段也是。这个也像风等等的修行的次第，以前已经详细做了，所以没有展开。心的出生也依赖于月亮和太阳，顺便显示出来。轮等等，一切就是完全不净的那些和完全清净的那些。两种的所依具有的出生时，也是尘埃是母亲，精液是父亲，通过那个门，莲花和金刚以及女人和男人，母亲和父亲等等这样安立，应该如何合理地理解。这里，母亲的意思是尘埃，精液的自性父亲靠近显示。
English
It is only a mudra, and that is due to habit. How is it? As it is said, wind and so on, wind is wind itself. Fire is fire. The sevenness itself is just that, because dharma and dharmic things are non-different. The seventh realm is semen, that's it. Vajra mother is Vajravarahi's. Its seed is that dust. Bindu is the seventh realm abiding in the great bliss wheel. Just sound is the line of dust abiding in the navel. The true pressing of those is how they become mutually of the same taste, if it becomes like that, it is bodhicitta, constantly raining, in the lotus of the birthplace. Other explanations have already been explained in the tenth. Why is it said? Sounds and so on. The first of the sounds, the seed of the letter A first born in the mother's womb, is which abides in the center of the dust, then the offspring is born. Where is that? It is in the center of the lotus of the navel. There, Kam, experiencing all happiness, is Kali. The lotus of the birthplace makes it grow, it is the flower, it is the dust. Having led to one's own place, making the bodhicitta grow, is the king, that is what he specially did. Specially accepting the flower, is the realm of the semen of the flower body. Vajradhara, which is specially made by it, is the vajra of the mind, that is what should be grasped. How, in the stage of holding the birth, the vajra Rahu of the mind only enters the moon, because the light is cool. When the moon enters the sun, grasping the sun, that is, like proclaiming closely like the outer appearance, so also in the stage of the central person. This also, like the order of meditation on wind and so on, has been done in detail before, so it is not elaborated. The birth of the mind also depends on the moon and the sun, showing incidentally. Wheel and so on, all are those that are completely impure and those that are completely pure. When the birth possessing the support of both, also dust is the mother and semen is the father, through that door, lotus and vajra and woman and man, mother and father etc. are established like this, how should it be understood reasonably. Here, mother means dust, the nature of semen, father, is shown closely.
Chinese
哦！在一切土地上，即在众生的各种类别中。智慧是体验快乐。那本身就是水，因为能平息痛苦。因为主要依赖它，并且与智慧等结合，所以是海洋。这既是母亲也是父亲。像这样，应该充分了解外面的海洋，并且应该被积累了福德的人们看到，这意味着智慧，也就是各种珍宝。因此，在这里，空性和慈悲无二无别的智慧珍宝，是完全清净的人们所拥有的。而其他人则像鳄鱼等一样，拥有贪欲等。方法是指方法的精液，象征着微细的智慧。互相混合，在那两者的泥土中，就是名为“萌芽”的识的种子。正如圣者所说：“识是存在的种子。”。它也像是蜂蜜的微尘和甘露的精液。它们能使莲花的中心，也就是住所的出生地，得以扩展。因为识的显现方式也改变了微尘和精液的形态，从柔软到逐渐增长的自性和减少的本质，都变成了完全改变的特殊之处，由此而改变。花和水之边是指花和水，也就是微尘和精液，作为终结，作为最终的界限。ཥོ་是终结行为的根本。也说过：“下面精液耗尽，一切有情众生死亡时。上面母亲的微尘罗睺，识是思想的特征。”。思想是显现的欲望，由此如其所是地成为所缘境的众生类别。为了讲述恰当的场合而联系起来，即“二者”等等。像这样，太阳和月亮诞生了。仪式是天神的自性。首先，即先前。从接触产生的是金刚和莲花。烟雾是指像烟雾一样，因为蒸汽升腾，所以是风。形是指坚硬本身。以智慧金刚加持的是火等。与部分一起进入，是指月亮的坛城精液。再次是为了说明行为的差别。形状是真实的