Tibetan
་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཚད་མས་ཚར་བཅད་ཅིང༌། སེར་སྐྱའི་གཞིའི་ནགས་སུ་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང་འགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་དབང་པོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་དཔལ་མོ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་མིག་མི་བཟང་དང་ས་དང་མེ་དག་གཤིན་རྗེ་དང་ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སོ་སོར་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་བཏུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་གནས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་བྱོན་ནས། ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་ལ་བཏུལ་ནས། བདེ་འགྲོའི་འབྲས་བུ་དང་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རུང་བ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བདག་པོ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུས་ནི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་རུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ནས་ད་ལྟ་དེ་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ ཁབ་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་འཛེགས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་མ་ག་དྷའི་ས་གཞི་ནི་དགའ་བར་འོས་པའི་ཞེས་གསུངས་ནས། ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཡང་ཀུན་དགའ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་བསྟེན་པ་སྟེ། བཞེད་ན་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པའི་ལྷག་མར་གནས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གང་ཀུན་དགའ་བོ་ཅད་མི་སྨྲ་བར་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསླབས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤ་ཅན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཏིལ་ཙམ་དུ་བཞག་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མི་གཡོ་བའི་ཞི་བ་ལྕོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཚམ་པ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་གཞན་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང༌། ལུས་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་རོལ་ཅིང་ད་དུང་ཡང་ཡོད་ལ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་འབྱམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སླར་ཡང་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །མཆོག་ནི་དད་པོའོ། །འོ་ན་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ལས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཐོག་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་རྣམས་སྡོམ་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དུ་འདུས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ ནའིའོ། །གང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དག་དང་བྲལ་པ་ཁོ་ན་དང་སྤྲུལ་པ་ནུས་པ་སྟེ། རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་སྟེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དོར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཟིན་ཅིང༌། སྡུད་པ་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ལེན་ཅིང་ཀུན་ནས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ལི་སྟེ་ཁུ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་འབྲལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བུམ་པའོ། །ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་འདོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཁུ་བའི་རྣམ་པ
Chinese
在那里，充分地显示了伟大的神变，以正量彻底驳倒了其他外道。在塞斯基（梵文：Śeṣa）的森林中，调伏了狮子、强夺者、地精之精华，以及童子、障碍之主、自在天、月亮、太阳、罗睺、星宿、星辰、吉祥天女、多闻天王之子、持国天、胜生、毗楼博叉、地、火等阎罗和水神等神祇、龙、夜叉、罗刹、乾闼婆、非天、迦楼罗、紧那罗等成百上千之众，为他们宣说了脱离痛苦以及各自相应的正法。像这样，他前往所有应调伏之处，以各种不同的方法，按照各自的根器，将无数的众生调伏于三乘之中，并将他们安置于善趣的果位和解脱的菩提之中。对于适合大乘、智慧敏锐者，他以金刚持等形象，示现了成就一切悉地的自在，并宣说了金刚乘。对于那些不入金刚乘者，则以将大自在天等置于三界轮回之坛城等方式，为了调伏众生，显现出超越三界的形象。在调伏有情等章节中，也示现了无上大成就之主。释迦牟尼佛以化身在瓦拉纳西预言了圣者弥勒未来将证得无上圆满正等觉，现在他已被宣布为摄政王。在王舍城，他登上鹫峰山，说：“阿难陀，摩揭陀的土地是值得喜悦的。”在毗舍离，阿难陀尊者依止如来所行的四神足，佛陀三次宣说：“阿难陀，如果他愿意，可以住世一劫或超过一劫。”因为阿难陀没有祈请，佛陀教导说：“应依止经藏，一切皆会显现，不应依止补特伽罗。”在拘尸那迦城，他将教法托付给四大天王和帝释天，为了众生
English
There, he fully displayed great miracles, and thoroughly refuted other heretics with valid reasoning. In the forest of Seski, he tamed lions, plunderers, the essence of earth spirits, as well as youths, lords of obstacles, Ishvara, the moon, the sun, Rahu, constellations, stars, Shri Devi, the son of Vaishravana, Dhritarashtra, Jinasena, Virupaksha, earth, fire, Yama, and water gods, as well as gods, nagas, yakshas, rakshasas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and hundreds of thousands of others, teaching them the Dharma that leads to liberation from suffering and is appropriate for each of them. Like this, he went to all places where beings were to be tamed, and with various methods, according to their respective capacities, he tamed countless beings into the three vehicles, and placed them in the fruit of happy migrations and the bodhi of liberation. For those who were suitable for the Mahayana and had sharp wisdom, he showed the mastery of accomplishing all siddhis in the form of Vajradhara and others, and taught the Vajrayana. For those who did not enter the Vajrayana, he manifested a form that transcends the three realms in order to tame beings, such as placing Mahadeva and others in the mandala of the wheel of the three realms. In the chapters on taming beings and so on, he also showed the supreme lord of great accomplishment. Shakyamuni Buddha, in his incarnate form, prophesied in Varanasi that the noble Maitreya would attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the future, and now he has been proclaimed as the regent. In Rajagriha, he ascended Vulture Peak and said, "Ananda, the land of Magadha is worthy of joy." In Vaishali, the Venerable Ananda relied on the four miraculous feet practiced by the Tathagata, and the Buddha declared three times, "Ananda, if he wished, he could remain for an eon or more than an eon." Because Ananda did not request, the Buddha taught, "One should rely on the sutras, and everything will appear; one should not rely on the individual." In the city of Kushinagar, he entrusted the teachings to the Four Great Kings and Indra, for the sake of sentient beings.
Chinese
为了（利益众生），金刚童子的等持将遗骸都变成芝麻大小。进入第四禅定，获得了不可动摇的寂静，在这个世间完全涅槃。在没有间断的其他三界中，又以无数不可思议的各种化身，无间断地示现出生等等。以利益有情之事业，以无边无际的佛法王政而极度享用，现在也仍然存在。在无数劫中，以法身再次在此处和他处安住，考虑到这一切而说。比如“此乃”等等。以“此乃”等等，以种种神变之事业而完全进入，与前文相联系。殊胜者乃是信徒。那么，因为在因位之后有事业，所以最初就有吗？不是的。因为无数无始的诸佛之事业也是无始的。就法身而言，更是如此。因此而说“一切”，即一切佛的自性，即法性，其中所包含的，以其自性融入其中的那些，就是那样。那些的舒展和收摄也都是那样的。在《现观庄严论》中所说：“法身之事业，有二十七种”。这也是与一切智智成为同味。那也是与对事物和非事物的虚假设定相分离，并且是化身的能力，不是愚痴。那些才是愚痴。因此，应该完全抛弃那些，即连同习气一起抛弃，通过圆满次第和观修坛城。那也已经在之前详细地讲述过了。为了讲述收摄，而赐予教言。“蜜蜂”等等，意为获得不平等之乐，并且完全执持，因此是“阿利”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ་ལི，ā li，āli，阿利），即精液。 “使迷惑分离”意为瓶。如何使迷惑舍弃呢？因为那是金刚怖畏金刚持，是精液的形态。
English
For the sake of (benefiting beings), the Vajra Youth's samadhi turned all the relics into sesame seed size. Entering the fourth dhyana, he attained unshakable peace and completely passed into nirvana in this world. In the other uninterrupted three realms, he again manifests countless and inconceivable various emanations, continuously showing births and so on. With activities that benefit sentient beings, he supremely enjoys the endless Dharma kingdom, and still exists now. In countless eons, as the Dharmakaya, he will again abide here and elsewhere, considering all this, he spoke. Such as "This is" and so on. With "This is" and so on, one completely enters through various miraculous activities, which is related to the previous text. The supreme one is the devotee. So, because there are activities after the stage of cause, does it exist from the beginning? No, it is not. Because the activities of countless and beginningless Buddhas are also beginningless. In terms of Dharmakaya, it is even more so. Therefore, it is said "all", that is, the nature of all Buddhas, that is, Dharmata, those that are contained within it, those that are integrated into it by its own nature, are like that. The expansion and contraction of those are also like that. As stated in the Abhisamayalankara: "The activities of Dharmakaya are considered to be twenty-seven kinds." This is also becoming of the same taste as the omniscient wisdom. That is also separated from the false imputation of things and non-things, and is the ability of emanation, not ignorance. Those are ignorance. Therefore, those should be completely abandoned, that is, abandoned together with habitual tendencies, through the completion stage and the contemplation of the mandala. That has already been explained in detail before. In order to explain the gathering, the teaching was bestowed. "Bumblebee" and so on, meaning to obtain unequal bliss and completely hold, therefore it is "Ali" (Tibetan: ཨཱ་ལི，Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: Āli), that is, semen. "Separating delusion" means vase. How does one abandon delusion? Because that is Vajrabhairava Vajradhara, it is the form of semen.