Tibetan
།འགྲོ་བ་མཛེས་པ་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཞུས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་སུའོ། །ཚད་མ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་འོ། །སྲིད་པར་སྐྱོན་ནི་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའོ། །རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་ དུ་གསུངས་པ། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་བུ་ག་སྟེ། དེ་ནས་འཕོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ། །ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུའོ། །སྟེང་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ནས་སྟེང་རྣམས་སུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་དུའོ། །མིག་ནས་མིའི་འགྲོ་བར་རོ། །སྣ་ནས་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སོགས་པས་ཁ་སྲིད་པའི་སྒོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་རོ། །རྣ་བ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་སུའོ། །བཏུང་བ་ནི་གཅི་བའི་ལམ་སྟེ། དེས་དུད་འགྲོར་རོ། །བཏུང་མིན་ནི་བཤད་ལམ་སྟེ། དེས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུའོ། །བརྒྱད་ཅེས་པ་དམྱལ་བ་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྒོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནི་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ལས་གཞན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཆི་བའི་དུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆི་བ་གང་ཡང་མཚན་མས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བའི་དུས་ལམ་བབ་པ་ཁོ་ནར་རྒས་པས་དང་ནད་རྣམས་ཀྱིས་གདུངས་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་མི་བྱ་སྟེ་འཕོ་བར་མི་བྱའོ། །གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང༌། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འཕོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་དགང་བ་བུམ་པ་ཅན་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་རེངས་པ་འགྲོ་བ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་རྣམས་བུ་ག་མེད་པར་བཙིར་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མགོ་བོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སྟེ། འབུར་བ་ལྔ་རྣམས་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འབུར་པོ་ལྔ་ཅན་ཏེ་ལུས་སོ། །དེའི་མཆོད་རྟེན་ནི་མགོ་བོ་དང་དེའི་སྒོ་གསེར་གྱི་སྒོ་དང་སྨིན་མའི་དབུས་སོ། །དེའི་བུ་གར་སྒོམ་པ་སྟེ། ཀྵུཾ་ཡིག་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་སྒོར་ཀྵུཾ་ཡིག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་མོ། །སྨིན་མའི་དབུས་སྒོར་ནི་ཧཱུཾ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་དེའི་འོག་གི་སྒོ་ལྕེའི་རྩ་བ་དང་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་སུཾ་དང༌། སྨྲྱུཾ་ཆུ་ལྟར་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་གྱིའམ། དེའི་ལྟེ་ལྟེ་བའི་སྒོའི་མེའི་ས་བོན་ཀྵྨྲྱུཾ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུངས་ཟིན་པ་འདི་རྣམས་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་རྣམས་སྔ་མའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ། ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་རླུང་འཆིང་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །རླུང་གི་མདོག་ཅན་སྔོན་པོ་ལུས་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་སྟེ། མིག་དག་ལའོ། །ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་འདི་ནི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀར་པོ་ཁོ་ནའོ། །འདི་དང་ས་བོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་པོ་ཉིད་ནི་ལས་གཞན་ལ་ཁ་དོག་གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚན་ཏོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡུཾ་ཡིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་རླུང་གི་རྩ་བ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །རྩ་བ་ཅི་ཞེ་ན་རླུང་སྟེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་པའི་རིགས་པ་མཚོན་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་དག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུཾ་གྱི་ས་བོན་རྣ་བདག་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ་ཞིང་ནད་དུ་གཞུག་སྟེ། རླུང་དགག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སེང་གེ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་དག་ནི་སུཾ་དང་སྨྲྱུཾ་སྟེ་དེ་དག་ཁ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དག་གི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིའོ། །འཇིགས་མའི་ས་བོན་ནི་ཀྵུཾ་སྟེ། དེ་ཚངས་པའི་སྒོར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་པའོ། །འདི་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འཇིགས་མ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་ལྟེ་བར་ཏེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བསྲེགས་པས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དགོང་པ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་ཞེས་པ་བཀུག་པའི་བརྟེན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་སྒོ་དགུ་དང་སྙིང་གའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དང་པོ་མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་སྨིན་དབུས་དང༌། མིག་དང་རྣ་བ་གཡས
Chinese
即使说“众生美丽”，这也是为了显示功德的差别而说的。完全结合是指随之成就，即死亡的时候。量是指仅仅如此。存在中的过失是指在三恶道中遭受痛苦。为了详细显示而说的。明点是指眉心中央的孔隙，从那里转移的识则生于色界。从肚脐的孔穴生于欲界。上方是金门，从那里到上方各处，即菩萨等处。众生是指其他特殊的众生。从眼睛到人道。从鼻子到夜叉的生处。等等应知为口是通往存在的门，从那里到饿鬼道。从耳朵到成就天神的生处。饮用是小便道，由此到畜生道。非饮用是粪便道，由此到地狱。所谓八，是近似地表示其他地狱。以门的差别，迁识瑜伽是殊胜的，这样联系。极度等持是指善妙地安住且没有其他事业的那些。是对于获得死亡时机那些人而言的，任何死亡都应以征兆来了解。那也在其他的续部中显示了。仅仅在死亡时机到来时，被衰老和疾病所折磨，则不应分离识，即不应迁识。也将被说到：非时杀害天神。如是说。因此，想要进行迁识的人，首先应习惯于充满宝瓶气，由此则所有门中的僵硬之风将摧毁众生。然而，据说应以种子来压迫所有门，使其没有孔隙。所谓五等等。头、手和脚，具有这五个凸起，因此是具有五个凸起的，即身体。它的佛塔是头，它的门是金门和眉心中央。在其孔隙中禅修，舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字和吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字是剩余的。其中，在金门中是舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，在其下方禅修吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。在眉心中央的门中是吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，在其中的大乐莲花中央是哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。佛塔
English
Even if it is said that "beings are beautiful," it is said to show the difference in qualities. Complete combination means to accomplish accordingly, that is, at the time of death. Measure means only that. The fault in existence means suffering in the three lower realms. It is said to show in detail. Bindu refers to the pore in the center of the eyebrow, and the consciousness transferred from there is born in the form realm. From the navel's hole, it is born in the desire realm. The upper part is the golden gate, from there to all the upper places, that is, the places of Bodhisattvas and so on. Beings refer to other special beings. From the eyes to the human realm. From the nose to the birthplace of Yakshas. And so on, it should be known that the mouth is the door to existence, and from there to the hungry ghost realm. From the ear to the birthplace of accomplished gods. Drinking is the path of urination, and from there to the animal realm. Non-drinking is the path of feces, and from there to the hells. The so-called eight is to approximately represent other hells. With the difference of doors, the yoga of transference of consciousness is excellent, thus connected. Extreme equanimity refers to those who abide well in equanimity and have no other activities. It is for those who have obtained the opportunity of death, and any death should be understood by signs. That is also shown in other tantras. Only when the time of death arrives, being tormented by old age and diseases, the consciousness should not be separated, that is, the consciousness should not be transferred. It will also be said: Killing the gods untimely. Thus it is said. Therefore, one who wants to perform transference of consciousness should first become accustomed to the vase breathing, by which the stiff wind in all the doors will destroy beings. However, it is said that all the doors should be pressed with seeds so that there are no pores. The so-called five and so on. Head, hands and feet, having these five protrusions, therefore it is having five protrusions, that is, the body. Its stupa is the head, its doors are the golden gate and the center of the eyebrow. Meditating in its pores, śuṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) are the remainder. Among them, in the golden gate is śuṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and below it meditate on hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). In the door in the center of the eyebrow is hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and in the center of the great bliss lotus within it is haṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Stupa
Chinese
咽喉之下的喉咙根部和喉咙的孔，它们的种子字是苏姆（སུཾ，梵文देवनागरी字母：सुं，梵文罗马转写：suṃ，字面意思：苏姆）和斯姆（སྨྲྱུཾ，梵文देवनागरी字母：स्मृं，梵文罗马转写：smṛṃ，字面意思：斯姆），像水一样白，因为它们是完全清净的。饮用和非饮用吗？它的脐，脐门的火的种子字是施姆（ཀྵྨྲྱུཾ，梵文देवनागरी字母：क्ष्म्ऱ्युं，梵文罗马转写：kṣmṛyuṃ，字面意思：施姆），像燃烧一样。已经说过的这些和将要说的种子字，都是与之前的宝瓶相关的。一起做，自己禅修，这是束缚风的这些的含义，这是明显的含义。具有风的颜色的蓝色身体吽字（ཧཱུཾ，梵文देवनागरी字母：हुं，梵文罗马转写：huṃ，字面意思：吽），是风的坛城完全清净的心的禅修，在眼睛里。这个吽的种子字，是通过转移等方式而只有白色。这个和其它种子字的蓝色，是为了其它事业而接近其它颜色。风的种子字是扬字（ཡུཾ，梵文देवनागरी字母：युं，梵文罗马转写：yuṃ，字面意思：扬）。因为它的根是风的根，它的种子字的根。什么是根呢？是风，像种子和幼芽等一样，果实和原因的物质的连续是没有开始的，这是表示所有道理的附带发生。它也与明点和那达等以及乌字相连，因此扬的种子字要在耳根和鼻孔里禅修。通过它和其它，通过心完全禅修，因此要用心的种子字来勾召和放入疾病，意思是阻挡风。金刚母，意思是金刚空行母和狮子母，它们的种子字是苏姆（སུཾ，梵文देवनागरी字母：सुं，梵文罗马转写：suṃ，字面意思：苏姆）和斯姆（སྨྲྱུཾ，梵文देवनागरी字母：स्मृं，梵文罗马转写：smṛṃ，字面意思：斯姆），这些是口头简要指示的详细阐述。怖畏母的种子字是雄（ཀྵུཾ，梵文देवनागरी字母：क्षुं，梵文罗马转写：kṣuṃ，字面意思：雄），这是在梵天门禅修的详细阐述。像那样完全禅修，意思是铁钩等。这是详细地展示，怖畏母的意思是在拙火的脐轮，因为焚烧所有分别念是难以做到的，所以对于信仰小的人来说是恐惧的地方。通过它的光芒的铁钩等勾召晚霞等，意思是通过勾召的所依来接近所依，通过九门和心间的风等。首先是头和顶髻和眉间，眼睛和右耳。
English
The root of the throat and the opening of the throat below the uvula, their seed syllables are Suṃ (སུཾ, Devanagari: सुं, Romanization: suṃ, literal meaning: Sum) and Smṛṃ (སྨྲྱུཾ, Devanagari: स्मृं, Romanization: smṛṃ, literal meaning: Smrim), white like water, because they are completely pure. Drinking and non-drinking? Its navel, the seed syllable of the fire of the navel door is Kṣmṛyuṃ (ཀྵྨྲྱུཾ, Devanagari: क्ष्म्ऱ्युं, Romanization: kṣmṛyuṃ, literal meaning: Kshmryum), like burning. These seed syllables that have been spoken and will be spoken are all related to the previous vase. Doing together, meditating yourself, this is the meaning of binding the wind, this is the obvious meaning. The blue body Hūṃ (ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanization: huṃ, literal meaning: Hum) syllable, which has the color of wind, is the meditation of the mind of the wind mandala completely pure, in the eyes. This seed syllable of Hūṃ is only white by means of transference etc. The blue of this and other seed syllables is to closely mark other colors for other actions. The seed syllable of wind is Yuṃ (ཡུཾ, Devanagari: युं, Romanization: yuṃ, literal meaning: Yum). Because its roots are the roots of wind, the root of its seed syllable. What is the root? It is wind, like seeds and sprouts etc., the continuous stream of fruit and causal matter is without beginning, this is the incidental occurrence of representing all reasons. It is also connected with bindus and nādas etc. and the U syllable, therefore the seed syllable of Yuṃ should be meditated on in the ear roots and nostrils. Through it and others, through complete meditation by the mind, therefore the seed syllables of the mind should be used to summon and put into disease, meaning to block the wind. Vajra Mother, meaning Vajra Dakini and Lion Mother, their seed syllables are Suṃ (སུཾ, Devanagari: सुं, Romanization: suṃ, literal meaning: Sum) and Smṛṃ (སྨྲྱུཾ, Devanagari: स्मृं, Romanization: smṛṃ, literal meaning: Smrim), these are the detailed explanations of the brief oral instructions. The seed syllable of the Terrifier is Kṣuṃ (ཀྵུཾ, Devanagari: क्षुं, Romanization: kṣuṃ, literal meaning: Kshum), this is the detailed explanation of meditating on the Brahma gate. Meditating completely like that, meaning the iron hook etc. This is to show in detail, the Terrifier means in the navel chakra of Tummo, because burning all discriminations is difficult to do, therefore it is a place of fear for those with little faith. By the iron hook etc. of its rays, summoning the evening glow etc., meaning to approach the support through the supports of summoning, through the nine doors and the winds of the heart etc. First is the head and crown and between the eyebrows, the eyes and the right ear.