Tibetan
ར་བྱས་ནས་དུག་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །ཟླ་བ་ལ་ཁུ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡུལ་བསྲེའོ། །བྱེ་བ་དྲུག་རྣམས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལས་ནི་སཱ་ལུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ ནི་ནང་དུའོ། །བྱེ་བ་བཟླས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་རྟ་རི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་བཟུང་ནས་འབུམ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་འགྲུབ་པོ། །དེས་དགྲ་བོ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་བསམས་པའི་རིལ་པས་མགྲིན་པ་དཀྲི་བ་དང་བཅག་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་པོའི་ལྟ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཁུ་བ་དང་རྔུལ་ཆུ་འཆིང་ངོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆིང་བ་སྟེ་བ་ལཱ་ཤའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། རོ་བཅུད་འཆིང་བ་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་པ་ལཱ་ཤའི་ས་བོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱལ་ལ་ཞེས་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་ཆུ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ཀླུའི་རྫིང་བུའི། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཕུཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱར་བསྔགས་པའི་ས་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་སྔགས་དེ་བསྒོམས་ནས། ས་དེས་ཡང་དག་པར་བཀོད་པའི་མཐའ་ཡས་སྔགས་དེས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཅན་བསམ་མོ་ཞེས་པ་ཆོ་གའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམ་ཕོར་གཉིས་ནི་ས་དེ་ཁོ་ནས་བྱས་པ་སོ་མ་བཏང་བ་མཐའ་ཡས་ནང་དུ་གཞག་པའོ་མས་བཀང་བ་ལ་དཀྲི་བར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བཅུ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཕུཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱར་བཟླས་སོ། །ཆོ་གས་ཞེས་པ། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ནི་མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་ནི་བ་བླས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་ནི་མི་རུས་དང་རྐུན་མའི་ལོ་མ་དག་གིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་ནི་མིའི་རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དག་གིས་སོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རོའི་ས་གཞི་ལ་ཐིག་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་དུ་འདུས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། སྐུད་པ་དེས་མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པའི་ཁྲུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཏབ་ནས། རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བཞེངས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གནས་ཇི་ལྟ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བྲིའོ་ཞེས་པ་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་སེམས་ནི་ཁྲོས་ཟིན་པའི་སེམས་སོ། །བཟློག་ནས་ཞེས་པ་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཟློག་པས་བཟླས་སོ། །ཨ་རྫ་ཀ་ནི་པ་རྞཱ་ཤའོ། །འདིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆར་འབབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་གང་གི་ཚེ་ཆར་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོའི་ཁ་བཀབ་པའི་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་འདུག་ཅིང༌། དུམ་བུ་གཞན་ལ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་བཟླས་པས། སྤྲིན་རྣམས་དྲལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །། སྙེ་མ་ཉེར་དགུ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་རྣམས་ལས་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཚོན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚིག་སྡུད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་བ་ལས་འདིས་མཆོག་ཏུ་སྒྲོལ། །ཞེས་པས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཉན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དོན་གཉེར་བའི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་ཅེས་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་པོ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་རིམ་པས་བསྟན་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ ཕྱིར་བཞི་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་ཆུ་བོའི་རླབས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་ཐར་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐུན་འདྲེན་པའོ། །སོ་སོར་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །རྭ་ལས་འོག་ཏུ་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། ཐབས་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ས་ཇི་ལྟ་བར་ཏེ། གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཤར་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འཇམ་དཔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྣམས་བསམ་མོ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དགོངས་པས་གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོན་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་གཞན་ནོ། །ལྷ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དབུས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེའིའོ། །ལྷའི་སྒོ་ང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་སྒོ་ངའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲེལ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་དང་དེར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆང་ཟུངས་ཀྱི་མཐའི་པདྨ་གཞན་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་རྩེན་མ་སྟེ་ཙུ་ནྡཱ་དང༌། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་རྣམས་བསམ་མོ། །མཐའ་གཞན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐའ་རུ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ལྷ་རུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བྱང་བའི་ཤེས་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པ་
Chinese
思维如已成熟且无毒。其后，从“此后”等开始的三种结合，是通过四种《嘿日嘎》中的任何一种瑜伽。将月亮与精液混合，太阳与灰尘混合。首先要修持六十万遍。此后，事业从“萨鲁”等开始。五甘露在内部。念诵百万遍之后，用“嗡 班杂 嘎达热 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་རྟ་རི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kārtāri，汉语字面意思：嗡，金刚，断) ”等咒语做成丸药，持之念诵十万遍。之后，丸药成就。用它观想敌人及其军队的形象，用丸药缠绕或打碎其喉咙。所谓诸神，是指外道的诸神。金刚，即金刚持的精液和汗水，被称为金刚结，即是紫矿的种子。唯有此才是金刚持，因为其具有束缚味道精华的不可摧毁的力量。此处取紫矿种子的精华。所谓“胜”，是指胜星。所谓如仪轨，是指在具有蓝色水体的龙池中，在蓝色地面的中央，观想以“嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽)”咒语加持一百零八遍的土地，并思维此土地完全被以该咒语真实布置的无边咒语所遍布，这就是仪轨。五甘露是指牛奶等。两个颅器是用该土地制成的，不加碱，放置在无边之中，用牛奶充满并缠绕。对于五甘露等十种行为，分别念诵“嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽)”咒语一百零八遍。所谓仪轨，是不动佛的清净，用黑色的骨灰坛炭粉制作坛城。毗卢遮那佛的清净，用白色的骨灰坛粉末。宝生佛的清净，用黄色的雄黄。阿弥陀佛的清净，用红色的坟墓砖。不空成就佛的清净，用绿色的骨灰和盗贼的树叶。金刚萨埵的清净，用蓝色的骨灰和坟墓的炭粉。在十四日或八日，净化尸体的土地，并加持线绳。
English
Think of it as ripe and non-toxic. Then, the three combinations starting with "Then" are through the yoga of any of the four Hevajras. Mix semen with the moon and dust with the sun. First, practice six hundred thousand times. After that, the action starts with "Sālu" and so on. The five amṛtas are inside. After reciting a million times, make pills with the mantra "Oṃ Vajra Kārtāri (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་རྟ་རི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kārtāri，汉语字面意思：Om, Vajra, Cutter)" and hold them while reciting a hundred thousand times. Then, the pills are accomplished. With it, visualize the enemy and his army, and wrap or break their throats with the pills. The so-called gods refer to the gods of other religions. Vajra, that is, the semen and sweat of Vajradhara, is called Vajra knot, which is the seed of Palasha. Only this is Vajradhara, because it has the indestructible power to bind the essence of taste. Here, take the essence of Palasha seeds. The so-called "victory" refers to the victory star. The so-called ritual is in the dragon pool with blue water, in the center of the blue ground, visualize the land blessed with the mantra "Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum)" one hundred and eight times, and think that this land is completely covered with the boundless mantra truly arranged with that mantra, this is the ritual. The five amṛtas refer to milk and so on. The two skull cups are made of that land, without alkali, placed in the boundless, filled with milk and wrapped. For the ten actions such as the five amṛtas, recite the mantra "Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum)" one hundred and eight times each. The so-called ritual is the purification of Akshobhya, make the mandala with black charnel ground charcoal powder. The purification of Vairochana, with white charnel ground bone powder. The purification of Ratnasambhava, with yellow orpiment. The purification of Amitabha, with red tomb bricks. The purification of Amoghasiddhi, with green ash and thief's leaves. The purification of Vajrasattva, with blue ash and charnel ground charcoal. On the fourteenth or eighth day, purify the land of the corpse and bless the thread.
Chinese
直至聚集之事业圆满。用该线以超出三个拇指的三肘（约1.5米）画出坛城之线。用彩粉以不动尊完全清净地建造，其中心绘制压住无边之嘿日嘎金刚，并如其所处绘制瑜伽母，此为仪轨。或者说，应绘制嘿日嘎金刚等等的标识。甚深者乃具大精进之行者。忿怒心乃已忿怒之心。从颠倒，即以娑诃等的词语的颠倒来念诵。阿惹嘎乃贝多树。以此不食鬼而降雨，如是说。彼时，即于何时雨下得最大之时，于其十四法等上盖上丝绸碎片，坐于一块碎片上，于另一碎片上书写咒语并念诵，则能劈开云彩。吉祥正合续之广释，口诀之穗，穗二十八竟。 穗二十九，广说金刚与铃之自性。 造朵玛及建坛城等事业，以持金刚等为先导，因此为了阐明其自身之体性而说。薄伽梵等等。无上者们认为，没有比这些更殊胜、更卓越的，这是金刚乘瑜伽士们的观点。所表之物的体性，即使是具有关联性的，但在某些地方为了简略起见而作了总结性的阐述。何为四者？即金刚等所表之物的真如，是其自身之体性，是方便续之支分。以“由此能从轮回中解脱”之语，说明了既能从轮回中解脱，也是其体性，这是为了使听者更加精进。如实那般，此为简略的指示，将广为阐述，即金刚等等。首先是金刚的真如，然后依次是铃、念珠和智慧的真如，这是按顺序指示的简略指示。如果问如何简略地指示了从轮回中解脱，因为
English
Until the activity of gathering is complete. Use that thread to draw the mandala lines with three cubits (about 1.5 meters) exceeding three thumbs. Build with colored powders, with Akshobhya completely pure, and in its center draw the Hevajra pressing down on the infinite, and draw the yoginis as they are situated, this is the ritual. Or, it is said that the symbols of Hevajra and so on should be drawn. The very deep one is the one with great diligence. The wrathful mind is the mind that is already wrathful. From reversing, that is, reciting by reversing the words of Svaha and so on. Arajaka is the Bael tree. It is said that with this, rain falls without eating ghosts. At that time, that is, when the rain becomes the greatest, cover the fourteen dharmas and so on with a piece of silk cloth, sit on one piece, write the mantra on another piece and recite it, then the clouds will be split. Extensive commentary on the Glorious Perfect Union Tantra, the ear of oral instructions, the twenty-eighth ear is complete. Ear Twenty-nine, extensively explaining the nature of the vajra and bell. Activities such as making tormas and constructing mandalas, with holding the vajra and so on as the preliminary, therefore, it is said to clarify its own nature. Bhagavan and so on. Those who are unsurpassed think that there is nothing more supreme or outstanding than these, this is the view of the Vajrayana yogis. The nature of the signified objects, even if they are related, is summarized in some places for the sake of brevity. What are the four? That is, the suchness of the signified objects such as the vajra is its own nature, it is a branch of the means tantra. With the words "By this, one is liberated from samsara," it is explained that it can both liberate from samsara and is its nature, this is to make the listener more diligent. Just like that, this is a brief indication, it will be explained extensively, that is, the vajra and so on. First is the suchness of the vajra, and then in order the suchness of the bell, rosary, and wisdom, this is a brief indication indicated in order. If asked how it is briefly indicated to be liberated from samsara, because
Chinese
之自性，彼之境有分别诸轮回河之波浪也。从彼等甚超脱，至于彼岸解脱，为士夫之义，于最胜义精勤之有情义利善引导也。个别广说，于中央等是也。于中脉等之顶端，如镜等之智慧自性，遍照等应思之。从角下至脐之究竟，于莲花之瓣上，圆满菩提之八支分也。唯以方便。此处唯是道之支分也。地如何者，处如何者，以东西火等之次第，慈氏与地藏菩萨与金刚手与虚空藏与世间自在与文殊与除一切盖障与普贤菩萨等应思之，如是余续部之意，作为口诀也。如何念诵如是耶，是另一（说法）。此八尊神安立也，是摄略也。于中央乃金刚之。诸天之卵者，于卵之位置，智慧之天乃金刚萨埵应联系，以诸天聚集之自性故，于彼与彼，智慧与方便应修一味，是其义也。酒之精华尽头之另一莲花，于东等之方之瓣上，金刚钩母与金刚索母与金刚锁母与金刚铃母等是也。离方者，于离方之瓣上，嬉女即旃陀利与宝灯明母与金刚歌鬘母与无能胜母等应思之。另一边之顶端，智慧空行母等是也。诸边之，于边际，即西方也。如是金刚之自性诸神应知之，由精通世俗与胜义之清净相之智者也。如何是知晓胜义谛耶？何以故金刚之自性诸是，金刚之自性也。金刚者，空性之智慧之自性也。彼之自性，彼之自性外之金刚心决定也。