Tibetan
་ཞེས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་བ་ཟློག་པ་ཞར་ལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བྱས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལེགས་པར་དགའ་བ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའོ། །གཏུམ་མོ་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་འཆིང་བ་སྟེ། བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཟློག་པ་སྟེ། འཆིང་བ་ཁོ་ན་ཟློག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྟེ་ཟློག་པར་གྱུར་པ་ན་གསུངས་པའི་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་རོ། །དཀྱུས་མ་ལས་རབ་འབྱམ་གྱི་དོན་གསུངས་པ། གསོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཤར་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རི་མོ་དྲང་པོར་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་སོ། །དབུས་སུ་རི་མོ་ཟླུམ་པོས་རེ་མིག་དགུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡ་ནི་དབུས་སུ་སྟེ། མ་མེ་ད་ཀྵེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོ། །ཟུར་གྱི་རེ་མིག་བཞི་རྣམས་སུ་རེ་མི་ག་སོ་སོར། ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་ར་ཀྵ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཧཱུཾ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཟླུམ་པོའི་རི་མོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟུར་རྣམས་སུ་རི་མོ་དྲང་པོ་བཞི་བྱས་པ་ན་རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཤར་གྱི་རེ་མི་གནས་བརྩམས་ནས། གཡས་སྐོར་གྱིས། རཱ་ཛཱ་ས་དོ། རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙྪ་ནི་ཞེས་པ་བྲི་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་ནི་ཡ་གཉིས་དང་ནི་གཉིས་མི་བྲིའོ། །དེའི་གནས་བཞི་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རི་མོ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟུར་སོ་སོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་པའི་རི་མོ་གཉིས་བྱས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་མོ་ཟླུམ་པོས་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤར་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་པར་དུ་ཆོད་པའི་རེ་མིག་བརྒྱད་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་དང་ཥྚྲཱྀཿ་ཝི་ཞེས། ཀྲྀ་ཏཱ་ཞེས་དང་ནན་ཞེས་དང༌། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དང་སྭཱ་ཞེས་དང་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །གཞན་བརྒྱད་རྣམས་སུ་དགོད་པའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྟན་པའོ། །ཁྲོས་པའི་ལས་ཉིད་ལ་དབུས་ནས་གཡས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཁྲོས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་རང་གི་ཁྲག་དང༌། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་གཤོག་པའི་འབྲི་སྨྱུག་གིས་བྲིས་ཏེ། གསོད་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས། །སྡང་ལ་མ་ཧེ་རྟ་དག་ལའོ། །བསྐུལ་ལའང་རྔ་མོའི་ རྒྱབ་ལ་གནས། །ཞི་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་ལ་མི་མོའི་སྙིང་གར་རོ། །རྒྱས་ལ་རྟ་ཡི་རྒྱབ་ཏུའོ། །རེངས་པ་དང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གི་ཝང་ངམ་གུར་གུམ་མམ་གཞན་གྱིས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་འབྲི་སྨྱུག་གིས་བྲིས་ཏེ། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་གཞག་གོ །བསྟེན་པ་ཁྲི་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་འདི་ཁྱིམ་གང་དུ་བཞག་པ་དེར་འཐབ་མོར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་བྲིའོ། །འདིར་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང༌། ཨོཾ་ཡ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕཊཱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཏེ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཐིག་ལེ་དག་ནི་དེར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །འབྲས་བུའི་ཁུ་བདག་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་གོ །སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་དག་གོ་ཞེས་གཞན་ནོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བ་ཤཱི་བྷ་ཝ་ཏུ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཁྲི་བཟླས་ཏེ་སྔགས་གྲུབ་པ་ནའོ། །སྔོན་དུ་འབུམ་བཟླས་པས་ཕྱི་ནས་སྤེལ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཨིཾ་ལས་རྫོགས་པའི་ཀླུ་ལྷག་མ་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་དེ། གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་དཀར་པོ་མིའི་གདོང་པ་ཅན། གདེངས་ཀ་སྟོང་ཕྲག་ཅན། ལག་པ་གཉིས་པ། གཡོན་པས་ཡིད་འོད་མ་ལ་རོལ་པ་དང་བཅས་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པའོ། །སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ། སོ་སོར་གནས་པའི་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཆར་དུ་འབེབས་ཤིང༌། གདེངས་ཀ་སོ་སོ་དང་མིག་དག་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་པའི་ཟིན་པའི་ལུས་རྐྱལ་བ
Chinese
此谓也。内部具自性之金刚菩提心宝，为遮止其向外堕落而宣说，即所谓“若作”等。以智慧与方便等同于空性且为一味性所庄严之喜乐，乃为极喜，由此系缚菩提心。以猛厉火之三昧耶，亦能轻易且长久地系缚之，然以强力之瑜伽则非如是。故彼系缚即为金刚之遮止，意即唯有系缚方为遮止。如是作，即于遮止后，所宣说之吉祥殊胜之最初瑜伽之无上果位，乃为极度无漏之安乐自性金刚持，瑜伽士将显现并具足之。于寻常之外宣说极广大之义，即所谓“杀”等。此即所谓“轮”之剩余部分。于东方显现面向，则有两条直线，如是于北方亦显现面向。于中央以圆形线条，则变为九个方格。其中“亚”位于中央，而“玛”、“梅”、“达”、“舍”等则于东方等方位以顺时针方向排列。于角落之四个方格中，分别书写“热”、“米”、“嘎”、“索”，并于“吽”字后接续“切给”、“热”、“舍”等字，并与“吽”字极度结合。于圆形线条之外，于角落处绘制四条直线，则有十二个方格。于彼等方格中，自东方之方格开始，以顺时针方向书写“ra dza sa do ru na yo ni ra ya tstsha ni”，此乃以咒语之天尊瑜伽而行。由此则变为“亚玛ra dza sa 多梅亚，亚梅多ru na 有亚，亚达有尼ra 亚舍亚，亚舍亚tstsha 尼ra 玛亚”。仅为寂静之义，则“亚”与“尼”皆不书写。于彼等四处，极度结合之。于彼线条之外，于各个角落向外绘制两条线条，则于外侧之圆形线条中，变为十六个方格，于彼等方格中，自东方等以一字间隔之八个方格中，以逆时针方向书写“嗡 舍利 舍利 微克利达 纳纳 吽 吽 啪 啪 梭哈”之咒语，即“嗡 舍利”与“舍利 微”等。
English
This is said. The Vajra Bodhicitta Jewel, which has the nature of being internal, is spoken to prevent it from falling outward, that is, "If done," and so on. The joy adorned with wisdom and means being equal to emptiness and of one taste is the ultimate joy, and by this, the Bodhicitta is bound. With the fierce fire of Samaya, it can also be easily and permanently bound, but not so with forceful yoga. Therefore, that binding is the prevention of the Vajra, meaning that only binding is prevention. If done in this way, that is, after prevention, the supreme position of the first yoga of auspicious excellence that is spoken, is the ultimate stainless bliss nature Vajradhara, and the yogi will manifest and possess it. Speaking of the extremely vast meaning beyond the ordinary, that is, "kill," and so on. This is the remainder of what is called "wheel." Manifesting facing east, there are two straight lines, and likewise manifesting facing north. In the center, with circular lines, it becomes nine squares. Among them, "Ya" is in the center, and "Ma," "Me," "Da," "Sha," etc., are arranged in the eastern and other directions in a clockwise direction. In the four corner squares, write "Ra," "Mi," "Ga," "So" separately, and after the syllable "Hum," continue with "Chege," "Ra," "Sha," etc., and combine them extremely with the syllable "Hum." Outside the circular line, draw four straight lines at the corners, then there are twelve squares. In those squares, starting from the eastern square, write "ra dza sa do ru na yo ni ra ya tstsha ni" in a clockwise direction, which is done with the deity yoga of the mantra. From this, it becomes "Yama ra dza sa do Meya, Me do ru na Yo Ya, Ya da Yo ni ra Ya Sheya, Ya Sheya Tstsha ni ra Maya." Only for the meaning of peace, "Ya" and "Ni" are not written. In those four places, combine them extremely. Outside that line, draw two lines facing outward at each corner, then in the circular line on the outside, it becomes sixteen squares, and in those squares, from the east, etc., in the eight squares spaced by one syllable, write the mantra "Om Shrih Shti Vikrita Nana Hum Hum Phat Phat Svaha" in a counterclockwise direction, that is, "Om Shrih" and "Shti Vi," etc.
Chinese
伊大，以及南，以及吽吽，以及帕特帕特，以及梭哈，以及哈。其他的八个也这样安放。所有的字，头部都朝外显示。对于忿怒的事业，从中央向右取出，以左旋的方式安放文字。由于忿怒而面向阎罗的方向，用自己的血和焚尸的灰烬，用大乌鸦翅膀的笔来书写，对于杀戮，安住在阎罗的身体上。对于憎恨，安住在水牛和马上。对于驱使，也安住在母驴的背上。对于寂静，安住在月亮的坛城中。对于怀柔，安住在女人的心中。对于增益，安住在马的背上。对于僵直和勾招等等，要明显地观察。用麝香、藏红花或者其他的，根据情况用适合的笔来书写，将两个碗口相对放置，安放轮盘。如果拥有百万资具的人将此物安放在任何房屋中，那里就会发生争斗。阎罗死主的瑜伽士要书写此物。在此，至上的第一瑜伽士也为了表明要念诵以“嗡 阎摩”等开头，以“帕特”结尾的咒语而宣说。又说，这是因为要参照无忧的第八等，麻醉的果实和明点也要在那里了解。果实的精华是精液和微尘。声音如其所是，这是其他的说法。嗡 咕噜咕噜咧 啥 且给摩 美哇 希 巴 瓦 杜 啥 梭哈，念诵百万遍，咒语就能成就。先前念诵十万遍，之后加上敬语。从“之后”等开始，在证悟空性之后，观想自己是白莲花和月亮上由伊字圆满的，带有龙余部的形象。以右腿伸展的姿势安住，是白色的人面形象，具有千头，两只手，左手拥抱嬉戏于意光母，右手拿着乌巴拉花。在心间八瓣白莲花的中央，在月亮和花瓣上，各自安住的白色嗡字的每一个光芒都降下甘露雨，从每一个头和眼睛中必定流出甘露之流，从头开始充满全身
English
Ī tā, and nan, and hūṃ hūṃ, and phaṭ phaṭ, and svā, and hā. The other eight are also placed in this way. All the letters, the head is shown outwards. For the wrathful action, take it out from the center to the right, and place the letters in a counter-clockwise manner. Because of wrath, facing the direction of Yama, write with your own blood and the ashes of cremation, with a pen made of the wings of a great crow. For killing, reside on the body of Yama. For hatred, reside on buffaloes and horses. For urging, also reside on the back of a female donkey. For pacifying, reside in the mandala of the moon. For subjugating, reside in the heart of a woman. For increasing, reside on the back of a horse. For stiffening and hooking, etc., one should clearly observe. Write with musk, saffron, or others, according to the situation, with a suitable pen, and place the two bowls face to face, and place the wheel. If a person with a million possessions places this in any house, there will be strife. The yogi of Yama, the lord of death, should write this. Here, the supreme first yogi also spoke to indicate that one should recite the mantra that begins with "Oṃ Yama" etc. and ends with "Phaṭ." It is also said that this is because one should refer to the eighth of the sorrowless, etc., and the intoxicating fruit and bindu should also be known there. The essence of the fruit is semen and dust. The sound is as it is, this is another saying. Oṃ kuru kulle hrīḥ ce-ge-mo me-ba śī bha-va-tu hrīḥ svāhā, recite a million times, and the mantra will be accomplished. First recite a hundred thousand times, and then add the honorific. Starting from "then" etc., after realizing emptiness, visualize yourself as a white lotus and a moon, perfected from the letter I, with the remaining part of the naga. Abiding in a right-extended posture, it is a white human-faced image, with a thousand heads, two hands, the left hand embracing and playing with the Mind-Light Mother, the right hand holding an utpala flower. In the center of the eight-petaled white lotus in the heart, on the moon and the petals, the rays of light from each of the white Oṃ letters residing separately shower nectar, and streams of nectar that necessarily arise from each head and eye fill the entire body, starting from the head.