Tibetan
ས་ཀྱིས་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་བཀུག་ནས། འདི་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ་ཞེས་པ་ཆོ་གའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཕ་རོལ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གསོད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པར་རོ། །དྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་མ་ནར་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཀྵ་ས་ཆེ་གེ་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་ཀློག་ཅིང་ཁྱིའི་ཞལ་གྱིས་བཟའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་སོ། །བསྐྲད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ནི་རྔ་མོའོ། །ཞོན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །དེའི་ནི་བསྒྲུབ་བྱའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་མོའི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་སྦེད་དུ་གཞུག་སྟེ། ཤིང་ལོས་བཅིངས་པའི་རྡུལ་རང་ཉིད་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་སོ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཛའ་བོ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བྱེ་ཞིང་སྡང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །འུག་པའི་གཤོག་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ། དེས་དཀྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་ས་བརྐོས་པ་ལས་དབུགས་བཀག་པས་གཞུག་གོ །འཐབ་བཞིན་པ་ནི་འཐབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ཙཱིའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་ པའི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་ཅུང་ཟད་སེར་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ཅན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། མདོག་ལྗང་གུའི་རྟའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། ལོགས་སོ་སོར་མཐེ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ནས་སོར་མོ་བར་མ་གསུམ་བརྐྱང་བ་ལས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ལངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་པ་གཅིག་གིས་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དག་དང༌། གཉིས་པས་ཚངས་པ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་དག་དང༌། གཡས་པས་དཔལ་མོ་དང་འཇིགས་མའི་ལྷ་མོ་དང༌། གཉིས་པས་ཞི་བའི་ལྷ་མོ་དང་དགའ་བ་མོ་མནན་ཏེ། གཡས་བརྐྱང་སྟབས་དང་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་ཞབས་བཞི་པའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྩཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ་ཨ་ཧཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །ཆོ་གས་ཞེས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཏོ། །ཙཱིའི་ས་བོན་གྱི་འོད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་སྦུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟའི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། ཆང་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆང་དགུག་གོ །རྩཱི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ས་བོན་ཞེས་པ་ཡ་ཡིག་གིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་ནའོ། །འདི་གསུངས་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ནག་པོས་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སོ་སོར་ཡ་ཡིག་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་བདུན་པོ་རྣམས་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པ་རི་དགས་ལ་ཞོན་པའི་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་འཁོར་དྲུག་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་སྙིང་གནས་ཕྱུང་བའི་ཁྲོ་བོས་ཞགས་པས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་བཅིངས་པར་བསམས་ཏེ། བཛྲ་ཧཱུཾ་བཾ་དྷ་ཞེས་ཀློག་ཅིང་དབུགས་ནང་དུ་བཅུག་པས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་པ། ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རི་རབ་རྩེ་བརྒྱད་པའི་ངོ་ བོས་བཀབ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་མནན་པ་བསྒོམས་ལ། དབུགས་བསྡམས་པས་ཐམས་ཅད་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡོན་པས་ཉེད་ཅིང་མདུན་དུ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པའི་ལག་པས། རླུང་ལྷ་ལ་བསྡིགས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་པས་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ཞིའོ། །ཀླུའི་ས་བོན་ནི་ནཾའོ། །གཟིར་བ་ནི་གཟིར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་དང་པོར་དང་ཐ་མར་གནས་པའོ། །འདབ་མར་གནས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་རྣམས་མཇུག་མ་རྣམས་ལ་དང་ཆུ་ལྷ་ལྟེ་བར་གཟིར་ཅིང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པར་བཟླས་པས་ཆར་པ་འབེབས་སོ། །ཉི་མ་དམར་པོའི་མདོག་ལེགས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཕྲོ་བའི་འོད་གང་ཡིན་པའི་རྟ་མགྲིན་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ཁྲོས་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབར་བའི་ལྕས། ཆུ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བདུན་རྣམས་དབུགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱིས་གཏོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྡིགས་པ་ལ་བརྩོན་པས་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་ཆར་ཆེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གནས་ནི་ལུས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། དཔྲལ་པ་ལས་སྤྲོས་པ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལ་གནས་པ་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མིའི་ཁྲག་དང་ས་དག་ལས་མིའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་བགེགས་རྣམས་དང་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་མིའི་རུས་པའི་ཕུར་པས། ཆེ་གེའི་བི་གྷྣཱཾ་ཀཱི་ལ་ཡེ་ཞེས་སྤེལ་ནས་ཕུར་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་པས་བཏབ་སྟེ། བརྡུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྡུངས་ཤིང་མིག་དགའ་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་ཉི་ཤུར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ཞེས་པ་བཀའི་ སྔགས་ཀྱིས་བརྡུང་བཞིན་པ་མྱུར་བས་ཚོགས་བདག་གི་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ཉམས་པར་བསྒོམ་མོ། །མཁའ་ལྡིང་ནི་བྱ་ཁྱུང་ངོ༌། །གདོང་བརྒྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གདོང་སྟོང་ཅན་ནོ། །ཆར་པ་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་སྟེ། སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆེ་བའི་དུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མི་ནི་དུག་གིས་འབར་བའི་མེའོ། །འཚམ་པ་མེད་པའི་མེ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཀློག་གོ །འདིར་འདི་ནི་མན་ངག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་པདྨ་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མདོག་ནག་པོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གདོང་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཁྲོས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དང་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་པ་དུ་བའི་མདོག །གཡོན་པ་ལྗང་གུ། སྟེང་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་པ་དམར་པོ། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུར་དྲག་པོའི་འོད་ཅན། ཞལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། གཤོག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བཟུང་བ། གཡོན་དང་གཡས་གཞན
Chinese
以土地和金刚忿怒尊们，迎请安住于所调伏者身体上的神，下令说：‘对此进行守护！’这是仪轨。那些金刚忿怒尊们，观想自身为引导者，这与对方相关联。‘杀害者们’是指将要杀害。‘劈开者’是其他的金刚忿怒尊们。所调伏者是从拉长的肠子上生起的。念诵‘嗡 班杂 罗刹萨 切 盖 巴 夏 亚 帕特’（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཀྵ་ས་ཆེ་གེ་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rākṣasa che ge bha ṣa ya phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，罗刹，切，盖，巴，夏，亚，帕特），并用狗的嘴吃掉。‘嗡 舍’（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，舍）等十五个字是马头明王忿怒尊的念诵咒语。为了驱逐而宣说，风等，金刚獠牙者是母猪。骑乘者是所调伏者。他的，是所调伏者的。那些金刚忿怒尊们将所调伏者藏在母猪的脚下，用木头捆绑的灰尘自身放置，那些会隐藏起来，是这个意思。像这样所说的仪轨中，对于进入非法的两位朋友，为了从非法中遣返，为了分离和憎恨而宣说。婆罗门等，修行者是释迦的比丘。在猫头鹰的翅膀上写上所调伏者的名字，书写‘嗡 舍’（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，舍）等的咒语，用它缠绕的两个轮子，分别在两个所调伏者的位置挖掘土地，屏住呼吸放入。正在争斗，是以争斗者的自性所调伏者们。在空性之后，在各种莲花和太阳上，从字种 ཙཱི 产生的，青绿色略带黄色的马头明王，具有各种珍宝的宝冠，由无量光佛加持，具有青绿色马的脸，四只手，分别用小指按压拇指，伸展中间三指，是三宝旗的姿势。站立的姿势，左手一只手按压狮子和强夺者，第二只手按压梵天和欲天，右手按压吉祥天女和怖畏天女，第二只手按压寂静天女和欢喜女，右伸展姿势和左伸展姿势的四只脚。此咒语是‘嗡 哈亚 哲瓦 策 梭哈’（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྩཱི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haya grīva tsī svāhā，汉语字面意思：嗡，马头，哲瓦，策，梭哈），或者‘嗡 哈亚 哲’（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haya gra，汉语字面意思：嗡，马头，哲）
English
Having invoked the deities residing in the body of the one to be subdued by the earth and the wrathful Vajras, and commanded, 'Protect this one!' This is the ritual. Those wrathful Vajras, meditating on oneself as the guide, this is related to the other. 'Those who kill' means to kill. 'Those who split' are the other wrathful Vajras. The one to be subdued arises from the elongated intestines. Recite 'Om Vajra Rakshasa Che Ge Bha Sha Ya Phat' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཀྵ་ས་ཆེ་གེ་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rākṣasa che ge bha ṣa ya phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Rakshasa, Che, Ge, Bha, Sha, Ya, Phat) and eat it with the mouth of a dog. The fifteen letters beginning with 'Om Hrih' (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：Om, Hrih) are the mantra to be recited by the executioner of Yama, who has the face of a buffalo. Spoken for the sake of expulsion, wind, etc., the one with Vajra fangs is a sow. The rider is the one to be subdued. His, is of the one to be subdued. Those wrathful Vajras hide the one to be subdued under the feet of the sow, placing the dust bound with wood oneself, those will hide, that is the meaning. From the ritual spoken in this way, for two friends who have entered non-dharma, for the sake of turning back from non-dharma, spoken for separation and hatred. Brahmin, etc., the ascetic is a Shakya monk. On the wing of an owl, write the name of the one to be subdued, write the mantra beginning with 'Om Hrih' (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：Om, Hrih), and the two wheels wrapped with it, separately dig the earth at the places of the two to be subdued, and put them in while holding your breath. Fighting, are those to be subdued by the nature of the fighters. After emptiness, on various lotuses and suns, born from the seed syllable ཙཱི, Hayagriva, greenish with a slight yellow, with a crown of various jewels, empowered by Amitabha, with a greenish horse's face, four hands, pressing the little finger with the thumb separately, extending the three middle fingers, is the posture of the three banners. In a standing posture, one left hand presses down on the lion and the plunderer, the second hand presses down on Brahma and the gods of desire, the right hand presses down on Lakshmi and the terrifying goddess, the second hand presses down on the peaceful goddess and the joyful woman, with four feet in a right-extended posture and a left-extended posture. The mantra of this is 'Om Haya Griva Tsi Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྩཱི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haya grīva tsī svāhā，汉语字面意思：Om, Hayagriva, Tsi, Svaha), or 'Om Haya Gra' (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haya gra，汉语字面意思：Om, Haya, Gra)
Chinese
ཨཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ་ཨ་ཧཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。仪轨等表示迎请智慧尊等。藏文种子字ཙཱིའི་光芒，以独股金刚杵之形状，定从马口中出现。能招引酒，安住在卖酒妇等人家中。应知རྩཱི་之语。另说结合法，即所修等。一切即各方。圆满种子字，以ཡ་字表示，也包括圆满和具足。毁灭即毁灭时。此说与马头金刚瑜伽相应，或依其他续部所说，未来将讲的圣者不动尊瑜伽。用麝香等黑色香料，在四方形中央，各自在ཡ་字中央安住的七个明点，观想为从ཡཾ་中生出并加持的风轮七种体性，以及从中生出并安住于此，骑着鹿的风神黑色六眷属的主尊，以取出心要的忿怒尊，用索钩召的智慧尊，观想为一体而束缚。念诵བཛྲ་ཧཱུཾ་བཾ་དྷ་，并吸入气息。以倒扣的容器，用从ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་中生出的八瓣须弥山覆盖。其上观想从ལཾ་中生出，以金刚为标志的黄色四方形地轮，以各种大金刚镇压。屏住呼吸，一切以右伸展姿势，左脚踩踏，前方以宝剑和索套之手，威吓风神，念诵真言，使加持等处的大风平息。龙之种子字是ནཾའོ། 。折磨即折磨者。ཧཱུཾ་字位于开始和结尾。莲瓣上的八龙，折磨其尾部和水神之心。按未来将要讲述的顺序念诵，即可降雨。观想自身为红色太阳光芒，向十方放射光芒的马头明王，是具有虚空之名的忿怒尊，从ཧཱུཾ་中生出并加持的燃烧铁钩。以及积水等云彩
English
Ī WA HRĪḤ HRĪḤ A HAṂ A HAṂ ĀṂ ĀṂ HŪṂ HŪṂ SVĀHĀ. "Rituals," etc., represent inviting wisdom deities, etc. The light of the seed syllable ཙཱི (tsa'i) , with the shape of a single-pointed vajra, will definitely arise from the mouth of the horse. It can attract alcohol and reside in the homes of liquor sellers, etc. It should also be known as the word རྩཱི (tsa'i). Another union method is spoken of, such as what is to be accomplished. "Everywhere" means all directions. The complete seed syllable, indicated by the letter ཡ (ya), also includes completeness and possession. Destruction is at the time of destruction. This is said to correspond to the yoga of Hayagriva, or according to what is said in other tantras, the yoga of the noble Acala that will be explained in the future. Using black fragrances such as musk, in the center of a square, each of the seven bindus residing in the center of the letter ཡ (ya) is visualized as the nature of the seven wind wheels born from and blessed by ཡཾ (yaṃ), and from which arises and resides the black wind god riding a deer, the chief of the six attendants, with the wrathful one who extracts the heart essence, the wisdom deity summoned by the hook, visualized as one and bound. Recite VAJRA HŪṂ VAṂ ḌHA and inhale the breath. Cover with an inverted vessel, with the nature of the eight-petaled Mount Meru born from HŪṂ SUṂ HŪṂ. On top of that, visualize the yellow square earth mandala born from LAṂ, marked with a vajra, suppressed by various great vajras. Holding the breath, everything in a right-extended posture, stepping on the left foot, in front with the hands holding a sword and lasso, threatening the wind god, reciting the mantra, pacify the great wind in places such as consecrations. The seed syllable of the nāgas is NAṂ. Tormenting means the one who torments. The syllable HŪṂ is located at the beginning and the end. The eight nāgas residing on the petals torment their tails and the heart of the water god. Reciting in the order that will be explained in the future will cause rain to fall. Visualize oneself as Hayagriva, whose red sunlight radiates in the ten directions, the wrathful one with the name of space, the burning iron hook born from and blessed by HŪṂ. And clouds such as accumulated water.