Tibetan
སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སློབ་དཔོན་ནི། །རྣམ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །སྔགས་གཙོར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་དཔུང་གཉེན་ཅན། །སྔགས་སྨྲ་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་ཏེ། །དེ་ལས་མཚན་མ་ཐོབ་གྱུར་པས། །རྔུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་བྲི། །སྔགས་ཚུལ་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་ཙམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དགའ་ བ་ནི་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་ལས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གསལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྙེན་པར་བྱས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཉིན་པར་དགེ་བ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྒྱིངས་པ་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་སྟེ་བདེ་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །འདིར་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བློ་གྲོས་བྱས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་སྐྱོན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སྣང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་གླགས་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་གོ །འདི་ལ་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་བརྟན་པར་བར་མ་ཆད་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་སྟོབས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བགེགས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དང་དེ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགོད་པ་དང༌། གཞུག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅད་ པར་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱོགས་ལ་སློབ་མ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །བསྙེམས་བཅས་གཉིས་མེད་བདེ་གནས་པ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའོ། །བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བར་མཛད་པས་ན་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་གྱིས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་འདི་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྐྱབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྐུལ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲོ་བོ་བཀུག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སའི་ལྷ་མོ་བཀུག་སྟེ། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ས་གཞི་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་པས་ས་གཞི་ ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གསུངས་པ། སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་བཟླས་ཤིང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཆ། སྐྱོན་དང་ལྡན་པའང་དག་པར་བྱེད། །རྟོག་པ་ལ་གནས་སྔགས་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་ས་ནི་རྣམ་སྦྱོང་བ། །འདི་ནི་དག་མིན་གསང་དབང་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་པས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་འདུས་བྱའོ་ཞེས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ན། །པདྨའི་སྐོར་བ་ཡང་དེ་སྔོན་མ་ཅན་བྱས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཡས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གང་གིས་བཀོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཡང་བརྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ནང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྨིན་མ་འཁྱོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྲོ་བོ། དེ་དག་གིས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྤྲོ་བཞིན་པ་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡང་ཡང་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། འདི་ཡང་བརྗོད་དེ། ཕྱིར་དེངས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྷའི་སྐུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་ཞིང༌། འགྲོ་བ་ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཙུག་ལག་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་གི་བཀའ་ཡང་སྲུངས་ཤིག །དེ་ནས་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ལྷ་ཆེན་པོ་དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་ཡང་བཀའ་སྟེར་བ་འདི་སུ་ལགས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དམ་
Chinese
应当修习。如是说：金刚乘之阿阇黎，如来宣说有两种。一为以咒为主，一为具禅定助伴。安住于咒语之瑜伽士，全心贯注于本尊，由此获得征相者，以汗水颜料遍绘坛城。安住于咒法之瑜伽士，具足无二智慧瑜伽，以幻化之身，绘制幻化之轮。如是说。仅以禅定亦可。喜 乐是因获得殊胜能力，为利益积累福德之弟子，应清晰显现坛城，如是别处所说。如是这般之相，我已于无畏论释中善加辨别。因此，于一切事业中，唯有禅定是主要，务必修习。彼处所说，于一切事业中，先前应修持吉祥金刚萨埵，于三摩地之后，于白日行善。为修持圆满吉祥坛城之地基，最初所说。金刚等，如金刚萨埵般，极度清晰庄严，与金刚慢母之自性事业手印相应，或与智慧手印一同安乐，即安住于彼安乐自性之阿阇黎。此处，若人于修习甚深智慧具足慧力，修习一切法无生，则一切障碍及其他过患亦将摧毁。于梦中亦不入于显现道，如是说，此次第唯一能消除一切寻隙。若于此不稳固，则于一切时，唯有稳固不间断地特别信乐自身本尊之瑜伽，乃能圆满成办具力我慢瑜伽士之遣除障碍等一切。因随顺不同之信乐，故宣说彼彼不同之本尊、手印及咒语等，仅此而已，如是说，如三界胜者等。以金刚足遍ུ་རྒྱུ། །这样讲述，那么，那个背诵就是如在其他续部中所说的那样。 诸位天女，即眼母等亲自广为讲述的明妃们的背诵，以及归纳简述也正是那样。 也要以忿怒尊的火供来降伏诸魔障，在火供方面，为了守护弟子，首先也要做息灾火供。 因此，它的事业等也正是那样。 “无慢俱足无二安住者”，这是简述的广说，即做了手印瑜伽之后。 所谓“胜过三界”，对此的广说是： 忿怒尊胜者。 为了摧毁诸魔障而示现忿怒，所以是诸忿怒尊，即阎魔敌等。 通过那些，那些得以胜利，即压服，这样做了之后。 害美国王这位和金刚吽作世尊的身色和面容以及手和手印等，是金刚萨埵的现证中广说的。 那些的，是诸忿怒尊的。 连同眷属的那些，是获得者们的，这是补充，意思是与菩萨等眷属一起的那些。 “加持之境的那些”，这是第一个单数词的第三个意思。 你们祈请如来等之后，那些以加持来救护，劝请自己守护。 这样下达命令之后，那些置于心间的月亮上，位于金刚中心的吽字中， 胜过三界的那位也是智慧萨埵的自性，与一切如来一起，迎请忿怒尊融入自身中，这样联系起来。 这样成为一体之后，以将要讲述的次第，迎请地母，以“嗡 菩 康”（藏文：ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhū khaṃ，汉语字面意思：嗡，地，空）的咒语观想如虚空一般，以“吽 朗 吽”（藏文：ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：吽，朗，吽）观想地基为金刚自性，以“嗡 美地尼 班则利 巴哇 班则 班达 吽”（藏文：ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ medinī vajrī bhava vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，地，金刚，生，金刚，束缚，吽）来明显地
English
Should be practiced. Thus it is said: The Vajrayana master, the Tathagata declared there are two kinds. One is mainly with mantra, one is with meditation as an assistant. The yogi who abides in mantra, wholeheartedly focuses on the deity, and by obtaining signs from it, paints the mandala all over with sweat and pigments. The yogi who abides in the way of mantra, possesses the yoga of non-dual wisdom, and with an illusory body, paints an illusory wheel. Thus it is said. Even with just meditation, it is also possible. Joy is because of obtaining excellent abilities, for the benefit of disciples who accumulate merit, the mandala should be clearly manifested, as said elsewhere. In this way, such aspects have already been well distinguished by me in the commentary on the fearless treatise. Therefore, in all activities, only meditation is the main thing, and it must be practiced. It is said there, in all activities, one should first practice the glorious Vajrasattva, and after the samadhi, do good deeds during the day. It is said initially for the purpose of practicing the perfect purification of the ground for the auspicious mandala. Vajra, etc., like Vajrasattva, is extremely clear and dignified, corresponding to the karma mudra of the nature of Vajrapramardini, or being happy together with the wisdom mudra, that is, the master who abides in the nature of that happiness. Here, if one has the wisdom to contemplate profound wisdom, and contemplates that all dharmas are unborn, then all obstacles and other faults will also be destroyed. Even in dreams, one does not enter the path of appearance, as it is said, this order alone is the best for eliminating all loopholes. If one is not stable in this, then at all times, only by firmly and continuously having special faith in the yoga of one's own tutelary deity, can one perfectly accomplish everything such as the removal of obstacles of the powerful prideful yogi. Because of following different faiths, it is said that only those different deities, mudras, and mantras, etc., are spoken of, such as the victor of the three realms, etc. Completely with the vajra feet
English
ū gyu. It will be explained like this, so that recitation is exactly as it is said in other tantras. The goddesses, that is, the recitation of the vidyādharas, which are extensively explained by the eyes and others themselves, and the summary are just like that. Also, the obstacles should be cut off by the wrathful homa. In the aspect of homa, in order to protect the disciples, first a peaceful homa should be performed. Therefore, its actions and so on are just like that. "The one who dwells in bliss, without arrogance and duality," is a detailed explanation of the summary, that is, after doing the mudra yoga. The detailed explanation of "Victorious over the three worlds" is: The wrathful one is victorious. Because they act wrathfully in order to destroy the obstacles, they are the wrathful ones, that is, Yamāntaka and others. By those, those are victorious, that is, they subdue, after doing so. This harmful and beautiful king and the body color, face, hands, and hand implements of the Vajra Hūṃ-maker Bhagavan are extensively explained in the realization of Vajrasattva. Those of them are the wrathful ones. Those with retinues are the ones who have attained, which is additional, meaning those who are with retinues such as Bodhisattvas. "By the places of empowerment," this is the third meaning of the first singular word. After you have prayed to the Tathāgatas and others, may those protect you with their blessings, urging you to protect yourselves. After giving such instructions, those are placed on the moon in the heart, in the Hūṃ syllable located in the center of the vajra. That which is victorious over the three worlds is also the nature of the wisdom being, together with all the Tathāgatas, inviting the wrathful one into oneself, thus connecting them. After becoming one in this way, in the order to be explained, invite the earth goddess, and with the mantra "oṃ bhū khaṃ" (藏文：ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhū khaṃ，汉语字面意思：嗡，地，空) contemplate it as being like the sky, and with "hūṃ laṃ hūṃ" (藏文：ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：吽，朗，吽) contemplate the ground as being of vajra nature, and with "oṃ medinī vajrī bhava vajra bandha hūṃ" (藏文：ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ medinī vajrī bhava vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，地，金刚，生，金刚，束缚，吽) clearly
Chinese
念诵道：通过“嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，身）、阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，语）、吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，意）”这三个字加持，使大地完全清净。所说的是，念诵者念诵金刚萨埵，以金刚的姿态观看。坛城的土地部分，即使有缺点也能使其清净。处于分别念的念诵者，无论如何清净土地，这都是不清净的秘密灌顶。因为完全舍弃了菩提心。如是说。那也应以将要讲述的次第来集合，如是完全清净大地。以三个字加持作为先导来汇集。莲花轮也以那作为先导，为了完全摄取土地之义而趋近，如是说。右边等等也是如此。在脚掌中心所安立的由吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，种子字）所生的燃烧的金刚，就是那样说的。具有我慢也是稳固的，即一切佛的自性金刚持的体性。虽然内在是金刚的自性，但在外则面容变化，眉毛弯曲等等，是安立了假象的忿怒尊。他们从心间所住的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，种子字）字中散发，反复念诵具有极大我慢的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，种子字）字，也念诵这个，直至“向外出去”等等的最终。忿怒尊是指具有忿怒尊身相的心间种子字向各方散发。如是说，因此这样念诵。金刚手等等，显示自身，阐述断除有情和摄受有情的能力。如彼真实摄集中所说，此后金刚手，在所有无边世界云海中，以铁钩钩召三界之主大自在天等等，如是说。为了如来教法，请通达一切论典。也请守护我的教令。此后，在此世界中，大天说道：世尊，赐予自在天我的教令者是谁？世尊对大自在天等等下令道：皈依三宝和誓言。