Back to the library

dtg007 0002.auspicious true union tantra king extensive explanation oral instruction tassel.fearless birthplace secret.g2.0f

English

The neck is adorned with snake ornaments and various changing faces, etc. That Heruka whose commands are carried out by the wrathful ones is like that. Directions refer to the malicious ones associated with the directions. Double refers to twice sixteen petals, which is another. The laughing hero refers to the remaining petals, etc. Dakini refers to the seed of the Dakini, in the center of the Vajra. Then, connect "decorated with its door." All refers to the four directions. Wheel refers to the illusion wheel, because it exists like the wheel of the mandala. Essence refers to the palace. Messengers refer to being closely adorned by the messengers. Ritual refers to inviting the deity, etc., any wisdom is the order of the ritual, and also meditation and drawing the illusion wheel. Among them, this Bhagavan is the appearance of the king of the order of practice. In particular, the Bhagavan is located in the center of the palace, golden all over, in the center of various lotus eight petals, on the sun, dancing with a fearful and night posture, with the right leg extended and trampled. Possessing a head garland and a skull garland, the body is sealed with six mudras. Body color is golden yellow. Possessing golden, green, red, and black east, north, west, and south faces, possessing four arms. The left hands hold the khatvanga and bow. The right hands hold the skull and arrow. Being in union with Vajravarahi who is the same as oneself. On the eastern petal, the Fallen Mother appears as white and blue. The left hands hold the khatvanga and bell. The right hands hold the vajra and skull. In the north is the Killing Mother Magada, appearing as yellow. The left hands hold the khatvanga and rope. The right hands hold the hand drum and skull. In the west is the Hooking Mother, appearing as red and white. The left hands hold the bow and various lotuses. The right hands hold the arrow and skull. In the south is the Dance自在母, possessing white and yellow color. The left hands hold the spear and jewel. The right hands hold the banner and skull. These four are all one-faced and three-eyed, possessing five mudras. The hair burns upwards, naked, standing with the right leg extended. Being in a playful state. The dancers are the nature of Chakshuma, Mamaki, White-clad Mother, and Tara.

Tibetan

་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་སྣོད་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་རྣམས་སོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་རྣམས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའོ་ཞེས་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་འབྲི་བའི་དུས་ནི་སྔགས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བཅིང་བ་བྱས་ནས། གོ་ཆ་དང་བཅས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་གཟུགས་གཉིས་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་གཉིས་དང༌། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའོ། །དང་པོའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་དྲུག་གི་ཐད་ཀར་རྡོ་རྗེ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་མའི་ལྟེ་བར། ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཧ། ན་མཿ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཤ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ། ཞེས་པ་དྲུག་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལས་ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ན་མཿ། སྭཱ་ཧཱ། བཽ་ཥ་ཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་འོ། །འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར། ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲེཾ་ཧྲཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་དོ། །ཟླ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ། ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ། ཧཾ་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་དྲུག་པའི་ལྟེ་པ་རྣམས་ལ། ཧའཾ་ཧིའཾ་ཧཱུཾ། ཧཻཾ་ཧཽཾ། ཧཿ་ཞེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གུར་གུམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང༌། རང་གི་ཁྲག་དང་གི་ཝང་རྣམས་ཀྱིས་གྲོག་ལ་བྲིས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པོ་གཤིན་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པར་འཁྱུད་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ཅིང་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨར་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་ཤིང་སྔགས་རྣམས་ལ་ནང་དུ་བཅུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་བརྙན་དུ་བསམས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། ཐུན་གསུམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གོ་ཆ་གཉིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཟླས་ནས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ

Chinese

索。远离方位的花瓣上,莲花器皿中充满了五种甘露。门上的金刚、铁钩等四种也是如此。因此,这十位神就是心髓的坛城。其他特别之处也应根据情况进行考察。绘制轮盘的时间是,咒师以瞬间守护的轮等完全围绕束缚之后,以身披盔甲、与眷属一起的黑汝嘎的自性,完全围绕的宫殿,其心髓中有两个月亮的形状,两个圆形图案的形态,其中有各种金刚。其中心有十二瓣莲花。其中心有两个月亮的形状,其中有六瓣莲花。从最初的两个月亮坛城之外,在六瓣花瓣的正对面有六个金刚。其中,在水生植物中央的中心,是“吽,某某守护”等,以及吽。在东方等花瓣上,嗡哈,那嘛 嘿 梭哈 吽,布 萨 吒 嘿,吽吽 霍,啪 航,这六个按照顺序排列。从月亮之外的第二个月亮之上,嗡 那嘛,梭哈,布 萨 吒,吽吽 啪。十二片花瓣上,按照数量,嗡 班,航 永,舍 蒙,舍 舍,吽吽,啪 啪。从月亮之外的第二个月亮上,哈 嘿 呼 嘿 霍,航。六个金刚的中心上,哈昂 嘿昂 吽,嘿昂 霍昂,哈。咒语的仪轨,用藏红花和茜草,以及自己的血和牛黄,写在石板上,用自己心间的种子字的光芒,迎请金刚萨埵等六位如来,以及阎魔女等拥抱,融入自身并融化,从金刚道中产生,在明妃的莲花中化现为天神之形,将咒语纳入其中,观想如影像般显现,在加持的当下,以观想世尊为先导,三个时段中,按照顺序念诵世尊和世尊母的盔甲,仪轨如何

English

So. On the petals that are free from directions, lotus vessels are filled with the five nectars. The four such as vajra, iron hook, etc., at the gates are just like that. Thus, these ten deities are the mandala of the heart essence. Other special features should also be examined according to circumstances. The time for drawing the wheel is when the mantra practitioner, having completely surrounded and bound the wheel of instantaneous protection, etc., with the nature of Heruka with armor and retinue, the palace with complete surroundings, in its heart essence are two moon shapes, the form of two round patterns, and inside them are various vajras. In its center is a twelve-petaled lotus. In its center are two moon shapes, and inside them is a six-petaled lotus. Outside the first two moon mandalas, directly opposite the six petals are six vajras. There, in the center of the central aquatic plant, is "Hūṃ, protect so-and-so," etc., and Hūṃ. On the petals such as the east, Oṃ Ha, Namaḥ Hi Svāhā Hū, Boṣaṭa He, Hūṃ Hūṃ Ho, Phaṭ Haṃ, these six are in order as they are. Above the second moon outside the moon, Oṃ Namaḥ, Svāhā, Boṣaṭ, Hūṃ Hūṃ Phaṭ. On the twelve petals, according to the number, Oṃ Baṃ, Haṃ Yoṃ, Hrīṃ Moṃ, Hreṃ Hrīṃ, Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ. On the second moon outside the moon, Ha Hi Hu He Ho, Haṃ. In the centers of the six vajras, Hāṃ Hīṃ Hūṃ, Haiṃ Hauṃ, Haḥ. The rituals of the mantras, written on slate with saffron and madder, and one's own blood and bezoar, with the rays of the seed syllables of one's heart, inviting the six Tathāgatas such as Vajrasattva, and Yamamātri, etc., embracing, entering into oneself and dissolving, arising from the vajra path, manifesting as the form of deities in the lotus of the consort, placing the mantras inside, contemplating them as reflections appearing like images, at the moment of consecration, with the contemplation of the Bhagavan as the preliminary, in three sessions, reciting the armor of the Bhagavan and Bhagavati in order as they are, how the ritual

Tibetan

་བར་དཔུང་པ་ལ་གདགས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་མཐར་མདུད་པ། ཨོཾ་ཧཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་བདུན་བྱས་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་གས་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱིས་གཞི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དཀར་པོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ཆོ་གའོ། །ལྔ་གཉིས་འདབ་མ་ལ་ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དགོད་དོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་སེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ཡུག་ནི་དབུས་སུ་ཆེ་གེ་མདོ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་པྲ་སེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྟེ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་པོ་འདིའི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོར་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཆོ་ག་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ལྟེ་ བའི་འོ། །དང་པོ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་པོ་ཏ་ཡིག་གོ །འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལ་ཟླ་བར་པྲ་སེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཏ་ཡིག་ཟླུམ་པོའི་ཁོག་པར་འཁོར་ལོ་ཟུར་དྲུག་པ་སྟེ། ཟུར་གྱི་ནང་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་སྟེ། དབུས་སུ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བ་ཤྭཱི་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་བྲིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་སྐུ་རུ་ཀུ་ལླེ་བསྒོམས་པས། གི་ཝང་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་རང་གི་ཁྲག་གིས་བྲི་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོ་གའོ། །སྒྲོལ་མ་སྒྲུབ་པོའི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་འདིར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་ཆོ་གའོ། །འདི་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། །ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་གྱོ་དུམ་ལ་སྟེ་ཐོད་པའི་ཆའི་གཟུགས་གསར་པ་ལའོ། །བཅིངས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། གྱོ་དུམ་གྱི་ནང་དུ་སྟེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྐུལ་བ་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་དང་བསམ་པ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱེ་བར་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ

Chinese

于臂膀上佩戴,如是宣说。于衣边打结,嗡 吽(藏文:ཨོཾ་ཧཾ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)等,以及嗡 邦(藏文:ཨོཾ་བཾ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)等,以盔甲咒语作七次,然后显着地赞颂,于道路行走,不为盗贼和老虎等所怖畏等,也应了知。仪轨者,乃以薄伽梵和坛城之中央为基础,咒语之字母等观想为白色并念诵,是为仪轨。五二莲瓣者,于十莲瓣上,嗡 达咧 度达咧 度咧 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)书写。其中心有月轮者,是为剩余,嗡 扎色纳(藏文:ཨོཾ་པྲ་སེ་ན་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)等。周围是中央,令某某屈服。嗡 萨瓦(藏文:ཨོཾ་སརྦ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)等的咒语,嗡 扎色纳(藏文:ཨོཾ་པྲ་སེ་ན་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)等之处,其他如前。此二转轮之仪轨是,首先与已阐明之仪轨相同。其者,乃中心之。第一者,乃第一达字。仅于先前之转轮,于月上扎色纳(藏文:པྲ་སེ་ན་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)等之处,于达字圆形之中,有六角轮,于角之内部,嗡 咕噜 咕咧 啥(藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)书写,于中央,嗡 啥 某某 令我 瓦西 咕噜 啥 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བ་ཤྭཱི་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)书写,是其义。以将要阐述之理,观想咕噜咕咧,以牛黄和红花以及红檀香和自己之血书写,并作加持等是为仪轨。度母修法之显现方面,此处出现者,乃度母之显现,即转轮和咒语及仪轨。此者,乃嗡 咕噜 咕咧 啥 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)之咒语。于与头盖骨一起之瓦片上,即于头盖骨部分之新形状上。于被束缚者等中转变,于瓦片之中,即为了损害而不进入之义。劝请者,因何缘故劝请诸天,因此必定成就如此之相,是为摄集。于其他转轮等也如是。以寂静等事业之差别,颜色和想法及方向等之差别,乃是已作区分后所跟从者。

English

To be placed on the arm. It will be spoken as it is said. Tying at the end of the garment, such as Om Hum (藏文:ཨོཾ་ཧཾ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:), and such as Om Bam (藏文:ཨོཾ་བཾ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:), making seven times with the armor mantra and manifestly praising, going on the road, one will not be afraid of robbers and tigers, etc., should also be understood. The ritual is that the basis is the Blessed One and the center of the mandala, and the letters of the mantra are meditated on as white and recited, which is the ritual. The five-two petals are on the ten petals. Om Tare Tuttare Ture Svaha (藏文:ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:) is written. In its center, on the lunar disc, is the remainder, such as Om Prasena (藏文:ཨོཾ་པྲ་སེ་ན་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:). The surrounding is the center, make so-and-so subject. The mantra of Om Sarva (藏文:ཨོཾ་སརྦ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:), etc., is in the place of Om Prasena (藏文:ཨོཾ་པྲ་སེ་ན་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:), etc., the rest is as before. The ritual of these two turning wheels is the same as the ritual that was first clarified. That is of the center. The first is the first letter Ta. Only on the previous turning wheel, on the moon, in the place of Prasena (藏文:པྲ་སེ་ན་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:), etc., in the round body of the letter Ta, there is a six-pointed wheel. Inside the corners, Om Kuru Kulle Hrih (藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:). In the center, Om Hrih So-and-so Me Vasa Kuru Hrih Svaha (藏文:ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བ་ཤྭཱི་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:) is written, that is the meaning. By the reasoning that will be explained, meditating on Kuru Kulle, writing with cow-yellow and safflower and red sandalwood and one's own blood, and consecrating, etc., is the ritual. The manifestation of Tara's practice is what appears here, which is the manifestation of Tara, that is, the turning wheel and the mantra and the ritual. This is the mantra of Om Kuru Kulle Hrih Svaha (藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:). On the potsherd with the skull, that is, on the new shape of the skull part. It will be transformed into those who are bound, inside the potsherd, that is, it does not enter for the purpose of harming. Inviting is because of what reason the gods are invited, therefore, it is certain that this kind of appearance will be accomplished, which is the gathering. It is the same for other turning wheels, etc. By the distinction of peaceful and other actions, the distinction of color and thought and direction, etc., is what is followed after the distinction has been made.