Tibetan
་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བྲི་བྱའི་ཕྱིར་ཟློག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨར་གནོད་མཛེས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ནས། སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པས། དེས་དེའི་སྙིང་པདྨ་སྦྱར་བ་ཕྱེ་ནས་དེར་གནས་པའི་བསྲུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་དང་དམྱལ་བར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཉིད་གསན་དུ་གཞུག་ཅིང༌། འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རིམ་གྱིས་དེའི་སྐྱོན་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཁྲོས་པ་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་གཤེགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གཞུག་ཅིང༌། བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱར་བ་འབྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་དེའི་ཤེས་པའི་སེམས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཕཊ་ཆེ་གེ་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཕཊ་ཀྵཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང༌། ཧཱུཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་རཾ་ཆེ་གེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རཾ་རཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡེག་བཞིན་པ་གསོལ་བཞིན་པ་རང་གི་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། འོད་གསལ་བ་ལ་བཅུག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཏང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་ ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་སམ་མ་བཀབ་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། མ་རྟོགས་པས་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པ་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་དག་གསུངས་པས་གང་གསུངས་པའི། །གསོད་པ་དེ་ཡང་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ཤིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་འདི། །སྲེད་དང་ཞེ་སྡང་མུན་བསྒྲིབས་པས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བསད་བྱས་ནས། །ཁ་ནི་ཐུར་བལྟས་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ཧའི་ས་བོན་ཏེ། རིགས་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་དེ་གསལ་བས་ནི་ཧ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཿ་ཞེས་པའོ། །ཡི་གེ་བར་དུ་ཆོད་བྱས་ནས། །ཞེས་པ། ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུ་ཧཻ་ཧཽ་ཧཿ་ཞེས་པ་དོར་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་ཞེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་བརྟགས་པ་ལས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག ། དཔའ་བོ་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི། ཨོཾ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དྲུག་རྣམས། ཧ་ཡིག་རེ་རེ་ལས་སྔོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྣམས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིས་གོ་ཆ་རིམ་པས་བསྒོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་བཅུག་སྟེ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསམས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ་སྔོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསམས་མོ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པ་འབར་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གང་ལས་བགེགས་རྣམས་འཁྲུགས་པ་དེ་དེ་སྐད་དོ། །གཙིགས་པ་ནི་རོལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཙིགས་པ་སྟེ། རྩུབ་པའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་རུང་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཏེ་གཞན་ནོ། །དཔའ་བོ་དགོད་པ་ནི། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ནས་དེས་དེའི་སྒོ་མཚན་པའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཀུན་ནས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གིའོ། །ཕོ་ཉས་ཞེས་པ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚན་པའོ། །ཆོ་ག་ལྷ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདིའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀུན་དུ་སེར་བ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མར་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མོ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ནས་གར་མཛད་པ། མགོ་ཕྲེང་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྐུ་ཅན། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཤར་དང༌། བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། གཡོན་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་དག །གཡས་དག་གིས་ ཐོད་པ་དང་མདའ་དག་འཛིན་པ། རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མ་དཀར་སྔོ་སྣང་བ། ཕྱག་གཡོན་པ་དག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་དག །གཡས་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །བྱང་དུ་གསོད་བྱེད་མ་མ་ག་ཏ་སེར་བར་སྣང་བ། གཡོན་པ་དག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཞགས་པ་དག །གཡས་དག་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །ནུབ་ཏུ་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་དཀར་དུ་སྣང་བ། གཡོན་པ་དག་ན་གཞུ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དག །གཡས་དག་ན་མདའ་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །ལྷོར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་སེར་མདོག་ཅན། གཡོན་པ་དག་ན་མདུང་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡས་པ་དག་ན་བ་དན་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཅན། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་བ་གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་སྟབས་ཅན། རོལ་གནས་པ། གར་མཛད་པ་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས
Chinese
因为是具有平息所有不悦意的过患的自性之故，这是为了书写而返回的真实性。如是，也应当讲述金刚吽事业的瑜伽士分开交合，即从自己的心间的种子字的光芒所迎请的本尊轮，从金刚道中取出，在明妃的莲花中化现为悦意之身，并下达指令。修行者从金刚道中进入，由此打开彼的莲花心，对于安住于其处的守护诸神，让他们听闻对于彼作损害以及极度沉溺于地狱。为了分开而祈请，应当祈祷说：你们各位仅仅是允许此事啊，请知晓。尽其所有，逐渐地思念其过患，直至降伏忿怒者并令其返回为止，都应当修习。之后，将彼等放入自己的轮中，束缚、欢喜、灌顶、供养、赞颂以及享用甘露也如仪轨一般地修持，如是宣说了此处的智慧坛城交合分开。之后，悦意母以拳头抓住彼的意识心，放入双金刚交合的中央，念诵：嗡 帕特 切给 巴夏亚 帕特 萨 哈 吽 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及吽 帕特 然 然 然 切给 造作五无间罪者 然 然 然 吽 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），由此忿怒尊和空行母们击打并祈请，放入自己的明妃莲花中。放入光明之中后，随即从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中出生，并以具吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的金刚化现为不动之身，放入智慧坛城中，送往不动佛的刹土。那么，如是行事，为何不会被罪业所染污呢？因为对于布施和令欢喜等所不能遮止的，对于应当调伏和驱逐等所不能成办的，以如实祈请的诸佛和菩萨的允许或者不遮盖，仅仅以大悲随顺如幻的法性，仅仅由此才应当成办此交合分开。不领悟者则对此生起贪著。
English
Because it is the nature of pacifying all unwanted faults, this is the very truth of reverting for the sake of writing. Thus, the yoga of Vajra Hum action, which separates the union, should also be spoken of. That is, the deity wheel invited by the rays of light from the seed syllable in one's own heart, taken out from the Vajra path, is transformed into a pleasing form in the lotus of the consort, and instructions are given. As the practitioner enters through the Vajra path, he opens the lotus heart of the other, and to the protecting deities residing there, he causes them to hear about harming them and indulging in hell. For the sake of separation, one should pray, saying: 'You all are only allowing this,' please know this. As long as one gradually contemplates its faults, until the wrathful ones are subdued and made to depart, one should meditate. Then, placing them in one's own wheel, binding, pleasing, empowering, offering, praising, and tasting nectar are also performed according to the ritual. Thus, the separation of the union of the wisdom mandala here is spoken of. Then, the pleasing consort seizes the mind of his consciousness with a fist, places it in the center of the union of the two vajras, and recites: Om Phat Che Ge Bashaya Phat Sah Hum Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and Hum Phat Ram Ram Ram Che Ge, the one who commits the five inexpiable sins, Ram Ram Ram Hum Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). By this, the wrathful deities and dakinis strike and pray, placing them in the lotus of one's own consort. Immediately after placing them in the clear light, he is born from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and transforms into the form of Akshobhya with the vajra accompanied by Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), places him in the wisdom mandala, and sends him to the Buddha-field of Akshobhya. Then, how is it that doing so is not stained by sins? Because what cannot be averted by giving and pleasing, what cannot be accomplished by subduing and expelling, with the permission or non-concealment of the Buddhas and Bodhisattvas who are truly prayed to, only with great compassion following the illusory nature of phenomena, only by this should this separation of union be accomplished. One who does not understand develops attachment to it.
Chinese
仅仅是不应该做的事情。此外，如果通过神通知道所要惩罚的罪人会堕入恶趣，那么世尊开许可以公开惩罚他们。如是宣说的仪轨中，真实宣说的一切，愚昧者却颠倒地理解和执持。由于贪欲和嗔恨的黑暗蒙蔽，人们被杀害，头朝下堕入无间地狱。如是说。第八个字是“哈”的种子字，以种类而言是唯一的，以显现而言是十二个“哈”字。与ṛ rā ḷ ḷā分离的具有十二个元音的是：哈，哈，嘿，嘿，呼，呼，嘿，嗨，霍，吼，哈。将字母分开，意思是舍弃哈，嘿，呼，嗨，吼，哈，说的是黑汝嘎的六个支分，是从将所依和能依视为无差别而说的。如是，在其他地方也应如理证悟。勇士们共同结合是：嗡 纳玛 斯瓦哈，布 舍 吒 吽 吽 啪 这六个，在每一个“哈”字之前安立，即嗡哈 纳玛嘿，斯瓦哈呼，布 舍 吒嘿，吽 吽 霍，啪 航，应如是结合。这些是盔甲咒语的六个字母，应安立在心间等六处，如是说。如果问为何要次第修持盔甲，回答说：金刚等。善良是指擅长以舞蹈的九种姿态嬉戏。在守护轮中，将黑汝嘎观想为金刚萨埵，然后将智慧萨埵不动佛融入其中，使之与其成为一体。黑汝嘎本身应忆念为金刚吽的形象。或者，黑汝嘎是誓言萨埵，在其心间观想智慧萨埵和三摩地萨埵，黑汝嘎本身应观想为先前成就的智慧萨埵的自性。
English
It is only what should not be done. Furthermore, if it is known through clairvoyance that the one to be punished, having committed sins, will be born in the lower realms, then the Bhagavan has permitted that they be openly punished. In the ritual thus spoken, whatever was truly spoken, the ignorant ones have perversely understood and grasped. Because of the darkness of craving and hatred obscuring, people are killed and go headfirst to Avici. Thus it is said. The eighth is the seed syllable of "ha," which is one in terms of kind, and clear in terms of manifestation, are the twelve "ha" syllables. Those endowed with the twelve vowels separated from ṛ rā ḷ ḷā are: ha hā hi hī hu hū he hai ho hau haḥ. Having separated the letters, it means abandoning hā hī hū hai hau haḥ, and speaking of the six limbs of Heruka, it is spoken from considering the support and the supported as non-different. Thus, in other places as well, understand as is appropriate. The heroes jointly combining are: Om namaḥ svāhā, boṣaṭ hūṃ hūṃ phaṭ, these six, are those that are placed before each "ha" syllable, namely: Om ha namaḥ hi, svāhā hu, boṣaṭ he, hūṃ hūṃ ho, phaṭ haṃ, should be combined thus. These are the six letters of the armor mantra, which should be placed in the heart and other six places, as it is said. If asked why the armor is meditated upon in sequence, it is said: Vajra, etc. Goodness means being skilled at playing with the nine moods of dance. In the protection circle, having made Heruka into Vajrasattva, and having inserted the wisdom being Akshobhya, and having made it of one taste with that. Heruka himself should be remembered as the very form of Vajra Hūṃ. Or, Heruka is the samaya being, and having contemplated the wisdom being and the samādhi being in his heart, Heruka himself should be contemplated as the nature of the wisdom being who has previously been accomplished.
Chinese
颈部以蛇饰和各种变化的脸等装饰。众怒尊所执行命令的黑汝嘎就是这样。方位是指与方位相关的恶毒者。双倍是指两倍的十六瓣莲花，是另外的。勇士欢笑是指，花瓣等是剩余的。空行母是指空行母的种子，在金刚的中心。然后，将“以其门装饰”连接起来。一切是指四个方向。轮是指幻轮，因为如同坛城的轮一样存在。心要是指宫殿。使者是指由使者们亲近装饰。仪轨是指迎请本尊等，任何的明智都是仪轨次第，也是禅定和绘制幻轮。其中，这位薄伽梵是修持次第之王的相貌。特别的是，薄伽梵位于宫殿的中央，全身金黄色，在各种莲花八瓣的中心，于太阳上以怖畏和夜晚的姿势，右腿伸展踩踏而舞蹈。具有头鬘和颅骨鬘，身体以六种手印印玺。身色金黄。具有金色、绿色、红色和黑色的东、北、西、南四面，具有四只手臂。左手拿着卡杖嘎和弓。右手拿着颅骨和箭。与自身相同的金刚亥母处于结合状态。其东面的花瓣上，堕罪母显现为白色和蓝色。左手拿着卡杖嘎和铃。右手拿着金刚杵和颅骨。北方是杀戮母玛嘎达，显现为黄色。左手拿着卡杖嘎和绳索。右手拿着手鼓和颅骨。西方是勾召母显现为红色和白色。左手拿着弓和各种莲花。右手拿着箭和颅骨。南方是舞蹈自在母，具有白色和黄色。左手拿着矛和珍宝。右手拿着旗帜和颅骨。这四位都是一面三眼，具有五种手印。头发向上燃烧，赤裸，右腿伸展站立。处于嬉戏状态。舞蹈者是恰玛、玛玛奇、白衣母和度母的自性。