Tibetan
་རཱུཾ་ལཱྀཾ་ངོ༌། །པདྨའི་འབ་མ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཤར་ལ་གནས་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཁཾ་པཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ། བྱང་དུ་ཧཱུཾ་མམ་ཙཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ། ནུབ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཀཾ་པཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ། ལྷོར་ཧཱུཾ་བཱིཾ་མཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ། མེ་རུ་ཧཱུཾ་སུཾ་བཱིཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ། བདེན་བྲལ་དུ་ཧཱུཾ་ཨཾ་ཁཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ། རླུང་དུ་ཧཱུཾ་བཾ་ལཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ། དབང་ལྡན་དུ་ཧཱུཾ་བཾ་དྲུཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ། པདྨ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ། མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་དུ་ངཾ་ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་འོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་གྱི་རྭ་དབུས་མ་ལ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་ཕཊ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་ཕཊ། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་ཕཊ། ལྷོར་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཡོན་སྐོར་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏི་ཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུ་ཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། ཨཾ་ཨཻཾ་བམ་མ། མཾ་བཾ། བཾ་སུ། སུཾ་ཤྱཾ་བཾ་སུཾ། མཾ་ཧཾ། བཾ་ཁཾ། མཾ་ཙཾ། རཾ་ཁཾ། ཧཾ་ཤཾ། ཨཾ་ཙཾ། ཧཾ་ སུཾ། པཾ་མཾ། བཻ་ཙཾ། བཾ་མཾ་མོ། །འདིར་སོ་སོར་ས་བོན་གཉིས་ལ་ཨོཾ་དང་ཧྲཱིཿ་ཡིག་སྤེལ་བ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཧཱིཿ་ཨཻཾ་ཆེ་གེ་ཧྲཱིཿ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། ཛྷཾ་ཉཾ། ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ། ཏཾ་ཐཾ་དཾ་ཌྷཾ་ཎཾ། པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་པོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པའི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡཾ་ཀཱཾ་ཡཾ་ཆེ་གེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ལ་སོགས་པར། རཾ་ཨཱུཾ་རམ་དང༌། ལཾ་ཤྭཱཾ་ལམ་དང༌། ཝཾ་སཱུཾ་ཝཾ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པར། ཤཾ་ཡམ་ཤཾ། ཥཾ་ཡམ་ཥཾ། སཾ་ཡཾ་སཾ། ཧཾ་ཡཾ་ཧཾ་དོ། །བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ས་བོན་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྤེལ་ཞང་དབུས་སུ་མིང་ཡང་ངོ༌། །སྒོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམས་ཏེ། ཟུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྭ་དབུས་མ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་སྐོར་དག་གིས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྔགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པར་གཡོན་སྐོར་གྱིས། །ན་མཿ་ས་མ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཎཱཾ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཙ་ཀྲ་ཝ་རྟི། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀི་ཏྟ་རཱ་ནི་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཙུརྞ་པྲ་ཡོ་གཱ་དའི་ནི། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནཱི་ས་རྦཱ་ཎི། ཨཱ་ཀ་དྡྷ། ཨཱ་ཀ་དྡྷྱ། ཏ་རྫ་ཡ། ཏ་རྫ་ཡ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། མ་ཐ་མ་ཐ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། བི་དྷྭཱཾ་ས་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་དྷཱ་བི་ཙཱུ་རྞཱ་ཡ་བི་ཙཱུ་རྞཱ་ཡ། ཨོཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨུ་ཥྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་ཝ་རྟི་ནི། ཏ་སྱཻ་བ་མུ་ཁཾ་ཙ་ཀྵུ་ར་བ་ནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆེ་གེ་ལ་ཤཱ་ནྟིཾ་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྵ་ཡིག་གི་ནང་དུ་སྟེ་ཀྵ་ནི་ཐ་ཡིག་གི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གོ །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའམ། འཁོར་ལོའམ་པདྨའམ་རིན་པོ་ཆེའམ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་བྲིའོ། །རིགས་ངན་མོའམ་བྲམ་ཟེ་མོའམ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའི་མེ་ཏོག་དང་གླང་པོ་ཆེའི་འགྲམ་པའི་ཆང་དང་སྙོམས་འཇུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་གི་ཝང་དང་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་ལས་བྱས་པའི་དུད་པ་བསྲེ་བར་བྱས་ནས་ རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ཆུ་ཡིས་མནུར་ཏེ། དེས་མིའི་པགས་པའམ་གྲོ་གའམ་རོའི་རིས་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །རབ་གནས་ཀྱང་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་པས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདིར་བཅུག་སྟེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང༌། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དང་པོའི་རང་མིང་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བཅུག་པ་དེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དེ་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་དང་སྙིང་ག་དང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་བཅུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་ཅིང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་འོད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ཚོགས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དཀར་པོའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞིན་པས། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམས་ནས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཆེ་གེ་ལ་ཤཱ་ནྟིཾ་རཀྵཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡང་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་འཁོར་ལོ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་མགོ་བོའམ་མགྲིན་པའམ་དཔུང་པར་གདགས་སོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བགེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཡུལ་དུ་ཡང་རྒྱལ་ལོ། །མར་དང་འོ་མ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུར་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཀྲུས་ནས་ནད་དང་བཅས་པ་ནད་མད་པར་བྱེད་དོ། །ཆང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དེས་དེ་ལྟར་གཏོར་ན་ནད་མེད་པ་ནད་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཁ་དོག་དང་བསམ་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་བསྐུལ་བའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བའི་ལས་སུ་ལས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ནི
Chinese
རཱུཾ་ལཱྀཾ་ངོ། །莲花的花瓣上，轮辐东面安住者，吽 康 邦 切给 吽。北方 吽 玛玛 藏 切给 吽。西方 吽 康 邦 切给 吽。南方 吽 维 芒 切给 吽。火 吽 桑 维 切给 吽。真脱 吽 阿 康 切给 吽。风 吽 旺 朗 切给 吽。自在 吽 旺 仲 切给 吽。莲花之外，两重轮围的中央，从东开始等方位，顺时针方向。康 康 冈 冈。火等方位，逆时针方向 昂 藏 仓 藏 哦。此外，各种金刚的东面主尖角上，嗡 桑 巴尼 桑 巴 吽 吽 切给 帕特。南面，嗡 格里哈纳 格里哈纳 吽 吽 切给 帕特。西面，嗡 格里哈纳巴亚 格里哈纳巴亚 吽 吽 切给 帕特。南方，阿纳亚 吼 班嘎万 维迪亚 惹杂 吽 吽 切给 帕特 梭哈。此外，两重轮围的中央，从东开始等方位，顺时针方向，具有月亮和明点的十二元音。此外，莲花的十六花瓣上，从东开始等方位，顺时针方向，按照次第，具有月亮和明点的十六元音。此外，两重轮围的中央，顺时针方向，嗡 班杂 嘿汝嘎 萨玛雅 玛努巴拉雅，嘿汝嘎 爹诺巴 迪叉 哲卓 麦巴瓦，苏多效 麦巴瓦，阿努惹多 麦巴瓦，苏波效 麦巴瓦，萨瓦 悉地 麦 扎雅匝，萨瓦 嘎玛 苏匝麦 泽当 希热亚 咕噜 吽，哈哈哈哈吼 班嘎万 班杂 嘿汝嘎 玛麦 姆匝 嘿汝嘎 阔巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿 吽 帕特 多。此外，轮辐的十六个轮辐上，从东开始等方位，顺时针方向，按照次第，昂 艾 旺 玛，芒 旺，旺 桑，桑 祥 旺 桑，芒 航，旺 康，芒 藏，让 康，航 祥，昂 藏，航 桑，邦 芒，拜 藏，旺 芒 摩。这里各自两个种子字上，交替使用嗡和舍字，例如，嗡 舍 艾 切给 舍 嗡 等等。此外，两重轮围的中央，同样地，宁 娘，扎 叉 达 达 纳，达 塔 达 达 纳，巴 帕 瓦 巴 玛 波。此外，四方形宫殿的东门内，吽 帕特 扬 康 扬 切给 ཧ
English
Rūṃ Lṝṃ ṅo. On the lotus petals, Hūṃ Khaṃ Paṃ Cege Hūṃ dwells on the eastern spoke of the wheel. In the north, Hūṃ Mām Tsaṃ Cege Hūṃ. In the west, Hūṃ Kaṃ Paṃ Cege Hūṃ. In the south, Hūṃ Vīṃ Maṃ Cege Hūṃ. In the fire, Hūṃ Suṃ Vīṃ Cege Hūṃ. In the truthless, Hūṃ Aṃ Khaṃ Cege Hūṃ. In the wind, Hūṃ Vaṃ Laṃ Cege Hūṃ. In the powerful, Hūṃ Vaṃ Druṃ Cege Hūṃ. Outside the lotus, in the center of the two surrounding areas, starting from the east and other directions, clockwise. Kaṃ Khaṃ Gaṃ Ghaṃ. In fire and other directions, counterclockwise, Ṅaṃ Caṃ Chaṃ Jaṃ O. Beyond that, on the central horn of the various vajras in the east, Oṃ Suṃ Bhani Suṃ Bha Hūṃ Hūṃ Cege Phaṭ. To the south, Oṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ Hūṃ Cege Phaṭ. To the west, Oṃ Gṛhṇāpāya Gṛhṇāpāya Hūṃ Hūṃ Cege Phaṭ. To the south, Ānaya Hoḥ Bhagavān Vidyārāja Hūṃ Hūṃ Cege Phaṭ Svāhā. Beyond that, in the center of the two surrounding areas, starting from the east and other directions, clockwise, are the twelve vowels with moons and bindus. Beyond that, on the sixteen petals of the lotus, starting from the east and other directions, clockwise, in order, are the sixteen vowels with moons and bindus. Beyond that, in the center of the two surrounding areas, clockwise, Oṃ Vajra Heruka Samaya Mānupālaya, Heruka Tvenopatiṣṭha Dṛḍho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mme Prayaccha, Sarva Karma Suca Me Cittaṃ Śreyaḥ Kuru Hūṃ, Ha Ha Ha Ha Hoḥ Bhagavān Vajra Heruka Mā Me Muñca Heruko Bhava Mahā Samaya Sattva Āḥ Hūṃ Phaṭ Do. Beyond that, on the sixteen spokes of the wheel, starting from the east and other directions, clockwise, in order, Aṃ Aiṃ Vaṃ Ma, Maṃ Vaṃ, Vaṃ Su, Suṃ Śyaṃ Vaṃ Suṃ, Maṃ Haṃ, Vaṃ Khaṃ, Maṃ Caṃ, Raṃ Khaṃ, Haṃ Śaṃ, Aṃ Caṃ, Haṃ Suṃ, Paṃ Maṃ, Vai Caṃ, Vaṃ Maṃ Mo. Here, on each of the two seed syllables, the letters Oṃ and Hrīḥ are alternated, for example, Oṃ Hrīḥ Aiṃ Cege Hrīḥ Oṃ, and so on. Beyond that, in the center of the two surrounding areas, similarly, Ṝṃ ÑAṃ, Ṭaṃ Ṭhaṃ Ḍaṃ Ḍhaṃ Ṇaṃ, Taṃ Thaṃ Daṃ Dhaṃ Naṃ, Paṃ Phaṃ Baṃ Bhaṃ Maṃ Po. Beyond that, inside the east gate of the square palace, Hūṃ Phaṭ Yaṃ Kāṃ Yaṃ Cege Ha.
Chinese
吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪 (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)。同样地，在北方等等处，让 (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 然，蓝 (藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝) 咻 (藏文，梵文天城体：ஶ்வா，梵文罗马拟音：śvāṃ，汉语字面意思：咻) 蓝，旺 (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) 诵 (藏文，梵文天城体：सूँ，梵文罗马拟音：sūṃ，汉语字面意思：诵) 旺。在火等等处，香 (藏文，梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śaṃ，汉语字面意思：香) 央 香，康 (藏文，梵文天城体：षं，梵文罗马拟音：ṣaṃ，汉语字面意思：康) 央 康，桑 (藏文，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑) 央 桑，杭 (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) 央 杭。对于这七者，也在各自三个种子字上添加吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪 (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)，并在中央写上名字。门上是五尖的半截金刚杵，角上是月亮、太阳和半截金刚杵。像这样的八个金刚杵的中央角上，用像之前那样的环绕，念诵“嗡 纳摩 巴嘎瓦帝 维瑞夏亚”等等八种供养咒。在那之外的两个环绕的中央，从东方开始逆时针方向念诵：那嘛 萨曼达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班杂 嘿日嘎 纳姆 嗡 吽 班杂 嘿日嘎 扎嘎拉 瓦日地，萨日瓦 洛嘎 洛嘎 日达 日阿尼 यंत्र मंत्र तंत्र 楚日那 扎日约嘎 达伊尼，耶那 凯那 泽达 克日达尼 萨日瓦尼，阿嘎达，阿嘎达亚，达日扎亚，达日扎亚，格日哈那 格日哈那，巴夏 巴夏，扎日阿萨亚 扎日阿萨亚，哈那 哈那，达哈 达哈，巴扎 巴扎，施芒 施芒，久姆 久姆，玛塔 玛塔，比德旺萨亚，比德旺萨亚，夏达 萨哈斯拉 达 比楚日纳亚 比楚日纳亚，嗡 啪 (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)。班杂 嘿日嘎 乌施尼夏 扎嘎拉 瓦日地尼，达斯耶 瓦 穆康 扎 楚日阿瓦那达 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪 (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)。切给拉 香定 日阿香 咕噜 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪 (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 啪 (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 嗡 梭哈。这是佛顶转轮咒。这一切都在夏字里面，夏字在塔字的中央。在那之外是阿利嘎利。在那之外，从东方开始逆时针方向是世尊的念珠咒。在那之外是金刚念珠，或者轮、或者莲花、或者珍宝、或者宝剑的念珠。然后画上光芒四射的念珠。将贱族女子或婆罗门女子或国王女儿的花朵，以及大象脸颊上的酒，以及从禅定中产生的精液，以及牛黄和酥油混合制成的烟。用金刚和莲花的水浸湿，用它在人的皮肤或小麦或骨灰上，从神瑜伽中，在布施朵玛之前，面朝东方绘制这个轮。开光也要面朝西方进行。对此，按照仪轨，十辐轮的…
English
Hūṃ Phaṭ. Similarly, in the north and so on, Raṃ Hūṃ Ram, Laṃ Śvāṃ Lam, Vaṃ Sūṃ Vaṃ. In the fire and so on, Śaṃ Yama Śaṃ, Ṣaṃ Yama Ṣaṃ, Saṃ Yama Saṃ, Haṃ Yama Haṃ. For these seven, also add Hūṃ Phaṭ to each of the three seed syllables, and write the name in the center. On the door are five-pointed half-vajras, and on the corners are the moon, sun, and half-vajras. On the central horns of these eight vajras, with circles like before, recite the eight offering mantras beginning with "Oṃ Namo Bhagavate Vīreśāya". Outside of that, in the center of the two circles, starting from the east in a counterclockwise direction: Namaḥ Samanta Kāyavākcittavajraherukāṇāṃ Oṃ Hūṃ Vajraherukacakravarti, Sarvalokikalokittarāniyantramantratantracūrṇaprayogādaini, Yena Kenacitakṛtānīsarvāṇi, Ākadha, Ākadhadhya, Tarjaya, Tarjaya, Gṛhṇa Gṛhṇa, Bhaṣa Bhaṣa, Trāsaya Trāsaya, Hana Hana, Daha Daha, Paca Paca, Ṣhmāṃ Ṣhmāṃ, Jñauṃ Jñauṃ, Matha Matha, Vidhvaṃsaya, Vidhvaṃsaya, Śata Sahasra Dhā Vicūrṇāya Vicūrṇāya, Oṃ Phaṭ. Vajraherukauṣṇīṣacakravartini, Tasyai Va Mukhaṃ Ca Ṣurāvanadha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Che Ge La Śāntiṃ Raṣāṃ Kuru Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Oṃ Svāhā. This is the Uṣṇīṣacakravarti mantra. All of this is inside the letter Ṣa, and the letter Ṣa is in the center of the letter Ta. Outside of that are the Āli and Kāli. Outside of that, starting from the east in a counterclockwise direction, is the rosary mantra of the Bhagavan. Outside of that is a vajra rosary, or a wheel, or a lotus, or a jewel, or a sword rosary. Then draw a rosary of blazing light. Mix the flower of a low-caste woman, or a Brahmin woman, or a king's daughter, and the wine from the elephant's cheek, and the semen produced from meditative absorption, and bezoar, and the smoke made from great clarified butter. Moisten it with vajra and lotus water, and with it, on human skin or wheat or ash, draw this wheel, looking east, preceding the offering of a torma from divine yoga. The consecration should also be done facing west. For this, according to the ritual, the ten-spoked wheel...