Tibetan
། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ནི་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཏེ། དེ་བདར་བའི་ཕྱིར་མ་དང༌། བ་ཀུ་ལ་བཱི་ཛི་སཱ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྟེ། དེའི་ཡུ་བ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་བྱས་པའི་སྐྱུར་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉེས་པ་ལས་མར་གསར་བཞིན་དུ་དངུལ་ཆུ་དེ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་འོ་མས་ལན་བདུན་དུ་བསྒོས་པ་སཻ་ན་དྷ་བ་དང་ཚལ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ནུར་བ་ལས་ཞུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཟངས་དང་དངུལ་སོ་སོར་ཀ་ར་ཥ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཅན་ཏེ་མ་ཥ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཅིག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ། ཚེར་མས་ཕུག་པའི་ཤོག་ཤོག་བྱས་ནས་ཤོག་ཤོག་སོ་སོ་དངུལ་ཆུ་དེ་དང་སྐྱུར་པོས་བྱུགས་ཤིང་གནྡྷ་བཱ་ཥ་ན་མ་ཤ་བཞི་བཅུག་ནས་ཀོང་བུ་ཁ་བཅད་པར་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་དེ་ཟངས་དང་དངུལ་གྱི་ཆ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐོལ་ནས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །གསེར་ཕྱེད་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསེར་ཕྱེད་ཅན་ཏེ་ད་ན་ཌིའོ། །དེ་བསྐོལ་བའི་ཏཱ་ར་སེར་པོའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་བྱ་སྟེ་ཚོས་པ་ལས་སོ། །དུས་ཏེ་ཁུ་བ་བཅིང་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །སྦྱོར་བའི་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའོ། །ཤཱ་ལི་སྐྱེས་ནི་ཤཱ་ལིའི་མར་ཁུའོ། ། ཙནྡན་དམར་པོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སི་ཧླ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུ་ནྡུ་རུ་ཡིས་ཀ་ཀྐོ་ལ་ནི་ཀ་ཀྐོ་ལ་ལས་སྐྱེས་པ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེ། བོ་ལ་དང་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཉིས་ཀའི་ཁུ་བ་བསྲེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨན་ཆེན་འདི་རྣམས་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐུ་ཅན་རྣམས་ཏེ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ནི་སྔ་དྲོ་སྟེ། དེ་ལ་བཤད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཉིན་ཕྱེད་དེ་དེ་ལ་རྐང་མར་རོ། །དབྱར་ནི་ཕྱི་དྲོ་སྟེ། དེ་ལ་གླ་རྩིའོ། །སྟོན་ཀ་ནི་སྲོད་དོ། །དེ་ལ་སྦུབས་ཅན་སྣུམ་སྟེ། སྦུབས་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་ཤཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་མར་ཁུའོ། །དགུན་ནི་ནམ་ཕྱེད་དེ། དེར་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ་སི་ཧླ་ཀའོ། །དགུན་སྨད་ནི་ཐོ་རངས་མཚན་མོའི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ག་པུར་རོ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །པདྨའི་ཁྲག་ནི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གོ །མར་ནི་ཁུ་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྔར་བཤད་པ་དྲུག་པོ་ནི་བཅུ་སྟེ། རྫས་ནི་བཞི་དང་བཅུ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་བུ་ག་དགུའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དུས་དྲུག་གི་སྨན་རྣམས་ལ་དྲི་མ་དགུ་རྣམས་བསྲེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་འབབ་པས་སྣར་བླུགས་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མས་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རོ་ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉི་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའང་མཉམ་མོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་གྲུབ་པ་ན། དེའི་ཁུ་བ་དང་གཅི་བ་དང༌། བྲུན་བྱུགས་པ་ལས་བསྲེགས་པས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །ནཱ་ལི་ནཱིའི་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་མར་ནི་ཀླད་པའོ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་མར་རོ། །མར་ཁུ་ཞེས་པ་ཤཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་མར་ཁུའོ། །གཞི་མཉམ་ནི་གཞི་མཉམ་གྱི་མར་ཁུའོ། །མར་ཁུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཁམ་ཕོར་རེ་རེའི་ཚད་བསྲེ་བར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ནང་ ཤའི་སྙིང་པོ་ལྷུང་བ་དབྱུང་ངོ༌། །ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་ཡུང་བ་ནག་པོའི་ཕྱེ་མ་དང་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སོ་སོར་ཁམ་ཕོར་རེ་རེའི་ཚད་དོ། །དེ་ཞེས་པ་དེའི་ལྟེ་བ་ལའི་ཆུ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཁམ་ཕོར་བཞིའོ། །ཁམ་ཕོར་བཞི་ཞེས་པ་མར་ཁུའོ། །ཁམ་ཕོར་གྱི་ཚད་ནི་སྲང་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །སླེ་ཏྲེས་ནི་ཆུ་འོ་མའི་ཕྱེད་དོ། །འདིའི་ཕྱེད་དུ་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ཁུ་བའི་ཕྱེད་དུ་ཚིགས་མ་སྟེ། ཕྱེ་མ་གཉིས་སོ། །སྔར་གསུངས་པའི་ནཱ་ལི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཚིགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སླེ་ཏྲེས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་སླེ་ཏྲེས་མེད་པའོ། །འདིར་འདི་སྐད་མན་ངག་ཏུ་ཕྱེད་དེ། མར་ཁུ་ཁམ་ཕོར་བཞི་དང་ཚིགས་མ་ཁམ་ཕོར་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཐོག་མར་བ་ལཱའི་ཁུ་བ་ཁམ་ཕོར་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན་སླར་ཡང་ཕྱེ་མ་ཁམ་ཕོར་བཅུ་དྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །འོ་མ་ཟད་པ་ན་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཁམ་ཕོར་བརྒྱད་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཚོས་པ་ནི་སྣར་བླུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆུང་ངུ་སྦྱིན་ནོ། །བཏུང་བའི་ཆེད་དུ་བར་མའོ། །བསྐུ་བྱུག་གི་ཆེད་དུ་དྲག་པའོ། །མར་ཁུ་ཁམ་ཕོར་བཞི་ལུས་པ་ཇི་སྲིད་པར་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །སྣུམ་དང་ཚིགས་མ་དག་གི་ཚེ་སོར་མོས་རེང་བུར་བྱས་པ་རེང་བུར་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་མེ་ལ་བཅུག་པ་ན་ཡང་སྒྲ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་གསུམ་གྱིས་སྲང་བཅུ་རྣམས་སྣར་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲང་བརྒྱ་རྣམས་བཏུ
Chinese
之后，磁铁就是磁铁。为了打磨它，需要铜、巴库拉·维吉·萨拉和大的乌特帕拉·莲花。用这三种“茎”制成的酸味物质一起揉搓，就像新鲜的黄油一样，水银就会成熟。之后，用金刚持的牛奶浸泡七次，与赛那达瓦和蔬菜一起，不融化就会溶解。之后，将铜和银分别以卡拉沙一半的比例，即八玛沙的量进行熬制。用荆棘刺穿做成薄片，在每个薄片上涂上水银和酸味物质，加入四玛沙的甘达·巴沙纳，封口后放入容器中熬制。这样，水银就会变成铜和银的成分。像这样熬制后，应该聚集起来，这是关联。哪里有半份黄金，那就是有半份黄金的达纳迪。将其与熬制后的黄色塔拉的残渣一半一起聚集，这是染色。时间，即束缚液体，就是不放开。这是配制药物的印记。沙利生长的就是沙利的黄油。简要说明的红檀香，详细说明的是斯赫拉等。也就是说，昆杜鲁用卡科拉，卡科拉是从卡科拉中生长的天然花朵。意思是，波拉和卡科拉混合产生的两种液体的混合物。这些伟大的药物在六个时辰中，应该用这些来充分改变，这些是具有力量的，意思是具有力量的。其中，春天是早晨，应该接受其中的解释。生命是中午，那是足油。夏天是下午，那是麝香。秋天是黄昏。那是管状的油，管状的是妇女的沙利生长的黄油。冬天是半夜，那里是花朵产生的斯赫拉卡。晚冬是黎明，夜晚的剩余，那是樟脑。这是时辰的药物配制。莲花的血是天然的花朵。黄油是液体。这四个与之前说的六个一起是十，物质是四和十。九种形态是指具有九个孔的污垢等。
English
After that, the magnet is the magnet. To polish it, copper, Bakula Viji Sara, and large Utpala lotus are needed. Rubbing together the sour substances made with these three "stems," the mercury will mature like fresh butter. After that, soaking it seven times in Vajradhara's milk, it will dissolve without melting along with Saindhava and vegetables. After that, boil copper and silver separately in half a Karasha proportion, that is, a measure of eight Masha. Make thin sheets pierced with thorns, and coat each sheet with mercury and sour substances, add four Masha of Gandha Bhashana, seal the mouth of the container, and boil it. In this way, the mercury will become a component of copper and silver. After boiling like this, it should be gathered, this is the connection. Where there is half a gold, that is Danaḍi with half a gold. Gather it together with half of the residue of the boiled yellow Tara, this is dyeing. Time, that is, binding the liquid, is not letting go. This is the seal of compounding medicine. Shali grown is Shali's butter. The red sandalwood briefly explained, the detailed explanation is Sihla and so on. That is, Kunduru uses Kakkola, Kakkola is a natural flower grown from Kakkola. It means a mixture of the two liquids produced by mixing Bola and Kakkola. These great medicines in the six times, should be fully transformed with these, these are powerful, meaning having power. Among them, spring is morning, and the explanation in it should be accepted. Life is noon, that is foot oil. Summer is afternoon, that is musk. Autumn is dusk. That is tubular oil, tubular is the butter grown from women's Shali. Winter is midnight, there is Sihlaka produced from flowers. Late winter is dawn, the remainder of the night, that is camphor. This is the formulation of medicine for the times. The blood of the lotus is a natural flower. Butter is liquid. These four together with the six previously mentioned are ten, the substances are four and ten. The nine forms refer to the dirt etc. with nine holes.
Chinese
将六种时节的药物与九种污垢混合在一起。在白分月的第一天等日子里，当月亮降临时，进行鼻油滴注。在黑分月里，用太阳（来做），这是第一种配方。水银等四种物质，就那样使用，这是第二种配方。这两种配方都需要在三个七天内进行修持和赞颂。修持者成就之后，用其精液、尿液和粪便涂抹后焚烧，可以将铁等金属变成黄金。娜丽妮，即妇女的酥油，指的是脑髓。刚出生不久的婴儿的酥油。酥油指的是从稻米中提取的酥油。基曼指的是基曼的酥油。这四种酥油，每种取一卡姆钵的量混合在一起。在容器的中央，将与水混合的斯雷德萨内的肉的精华取出。粉末指的是黑芥末的粉末和斯雷德萨的粉末，每种各取一卡姆钵的量。那指的是它的脐带水，两倍量，即四卡姆钵。四卡姆钵指的是酥油。卡姆钵的量是十六索朗。斯雷德萨是水和牛奶的一半。这的一半是斯雷德萨汁液的一半，即残渣，也就是两种粉末。与之前所说的娜丽妮等四种混合在一起，加上残渣等。斯雷德萨之外指的是没有斯雷德萨。这里有这样的口诀：四卡姆钵的酥油和两卡姆钵的残渣，首先与四卡姆钵的巴拉汁液一起熬煮。汁液耗尽后，再与十六卡姆钵的粉末混合。牛奶耗尽后，与八卡姆钵的斯雷德萨汁液混合。少量用于鼻油滴注，中等量用于饮用，大量用于涂抹。将剩余的四卡姆钵酥油继续熬煮。当油和残渣用手指搓成线状，形状像线，放入火中也没有声音时，就表明完成了。然后，用三个七天的时间，进行十索朗的鼻油滴注。再次，收集一百索朗。
English
Mix together the medicines of the six seasons with the nine impurities. On the first day of the white fortnight and so on, when the moon descends, perform nasal instillation. In the black fortnight, (do it) with the sun, this is the first formula. Mercury and the other four substances, use them just as they are, this is the second formula. Both formulas require practice and praise for three weeks. When the practitioner achieves success, burning iron and other metals after smearing them with his semen, urine, and feces will turn them into gold. Nālini, that is, the butter of a woman, refers to the brain marrow. The butter of a baby who has not been born long. Butter refers to the butter extracted from rice. Ghīmān refers to the butter of Ghīmān. Mix these four butters, each taking the amount of one kham bowl. In the center of the container, extract the essence of the flesh from inside the sletres mixed with water. Powder refers to the powder of black mustard and the powder of sletres, each taking the amount of one kham bowl. That refers to its umbilical cord water, twice the amount, that is, four kham bowls. Four kham bowls refers to butter. The amount of a kham bowl is sixteen srangs. Sletres is half water and half milk. Half of this is half of the sletres juice, that is, residue, which is two powders. Mix it with the four mentioned earlier, Nālini and so on, plus the residue and so on. Sletres outside means without sletres. Here is such a mantra: Four kham bowls of butter and two kham bowls of residue, first boil together with four kham bowls of Bālā juice. When the juice is exhausted, mix again with sixteen kham bowls of powder. When the milk is exhausted, mix with eight kham bowls of sletres juice. A small amount is given for nasal instillation, a medium amount for drinking, and a large amount for smearing. Continue to boil the remaining four kham bowls of butter. When the oil and residue are rubbed into a thread with a finger, and the shape becomes like a thread, and there is no sound when put into the fire, it indicates that it is completed. Then, for three weeks, perform nasal instillation of ten srangs. Again, collect one hundred srangs.