Tibetan
རྟག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། མ་རྟོགས་པའི་སྣང་རུང་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་རེས་འགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཇི་ལྟར་ལུས་མེད་པར་བདེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱང་བདེ་བ་མེད་ན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་སྣང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། ལུས་དངོས་མེད་ན་གལ་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གིས་མྱོས་པ་ཇི་ལྟ་བའམ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བཙུན་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙུན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་མ་སྟེ། དེའི་བྷ་ག་རུ། །ཁུ་བའི་མིང་གིས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ནའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཁུ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། །བདེ་བ་ཁོ་ན་བདེ་ཉིད་དོ། །བདེ་སྟེ་ཁུ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁུ་བ་དང་ལུས་དག་གིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་དོན་རིམ་པ་དག་གིས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོམ་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བཞིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་བསྒོམ་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོ་མིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བདེ་བ་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཕྱག་ཞབས་རྣམ་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་དངོས་པོ་མིན་ཞེས་ཅི་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་ལས། མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་བདེ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སྟེ་གཉུག་མའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། རང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ ངོ་བོ་དེ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཟིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་དག་རྣམ་པ་ཅན་སེམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དག་ཅན་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། །གང་སེམས་དེས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འདི་འདྲ་བའི་རྫོགས་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ལུས་ཅན་ལའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། ཕྱག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་བསྒོམ་པས་ཆོ་ག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་འཇུག་ལས་གཞན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་དང་འགལ་བ་འདི་ཡང་ནི། །སེམས་སུ་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་སྤངས་ནས། །སྐབས་ཁོ་ནའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀུན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་ལྷག་མ་མེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ། གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་མིན་པ་སུ་རྣམས་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡང་དོན་གཞན་མེད་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་སྐབས་གསུམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དེ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དབྱེར་མེད་ཅིང་གནོད་པར་བྱར་མེད་པ་གང་ དུ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། དྲི་མ་དེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ། ངས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་དོན་འདི་ནི་བདེན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་འདི་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་གལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་བསྒོམ་པས་དྲི་མ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་དང་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་
Chinese
應當恆常了悟，不可能有未了悟的顯現。又，有時俱生之樂由身體而生，以譬喻本身，能成辦應成辦之樂的覺受，並非是能作區別的，因為即使沒有它，身體等也是存在的。應成辦之樂已成辦，乃於完全清淨之境，從具備妙相好之熾盛身所生之不變、能遍及與所遍及之體性而了悟。彼時，如無身則無樂一般，無樂亦無身。因此，世尊為樂所遍布而顯現。如是《二觀察》中所說：若無實體身，何來有樂耶？不能言說樂。以能遍與所遍之方式，樂遍布有情。如是。因此，為了成就與空性一味之大樂，應當如何以生起次第與圓滿次第等沉醉，或如何以次第觀修本尊，必須成辦，為了了悟此義而說了「明妃」等。明妃是智慧母，在其བྷ་ག་རུ། 以「精液之名」來說，僅是菩提心之相的心的確如此明亮。任何如此轉變者，乃應成辦者。彼乃精液之名，唯樂即是樂性。樂即是精液之名。此互相依存者，乃因個別無有能力之故。因此，精液與身體等所遍布，其能遍布者，大樂亦從本尊瑜伽而生。因此，為了追求應成辦之樂，應當以如此之次第，毫無疑問地修持本尊瑜伽，此乃其甚深密意。如是，應當修持與大樂一味之本尊瑜伽，應當僅修持空性之自性。與因相似之果的相續，若不修持因的相續則無法成就。因的相續亦僅是無自性。因何如此？因此。
English
One should always realize that there can be no appearance of non-realization. Also, sometimes the co-emergent bliss arising from the body is like an example itself. The realization of the bliss to be accomplished will accomplish it, but it is not something that distinguishes, because even without it, the body and so on exist. The bliss to be accomplished, having been accomplished, is in a state of complete purity. From the body blazing with marks and signs, one realizes the unchanging nature of what is to be pervaded and what pervades. At that time, just as there is no bliss without a body, so too, there is no body without bliss. Therefore, the Blessed One appears pervaded by bliss. As it is also said in the Second Examination: If there is no substantial body, where is the bliss? One cannot speak of bliss. By way of what pervades and what is pervaded, bliss pervades beings. Thus it is. Therefore, in order to accomplish the great bliss that is one taste with emptiness, how should one be intoxicated by the generation stage and completion stage, or how should one definitely accomplish the deity meditation in stages? It is said for the purpose of realizing this meaning, "Consort," and so on. Consort is the wisdom mother, in her བྷ་ག་རུ། By "the name of semen" it is said that the mind that is only the aspect of bodhicitta is indeed so clear. Whatever becomes like that is what is to be accomplished. That is the name of semen, only bliss is bliss itself. Bliss is the name of semen. This mutual dependence is because each one has no power. Therefore, it is pervaded by semen and bodies, and what pervades it, great bliss, also arises from deity yoga. Therefore, those who seek the bliss to be accomplished should undoubtedly meditate on deity yoga in such a sequence of meanings, this is its profound intention. Thus, one should meditate on the deity yoga that is one taste with great bliss, one should only meditate on the nature of emptiness itself. The continuum of the result, which is similar to the cause, cannot be accomplished without meditating on the continuum of the cause. The continuum of the cause is also only without self-nature. Why is it so? Therefore.
Chinese
此，佛是无垢大乐之自性，菩提心金刚果续之体性，非为实物，如幻觉般本性空寂之故。若如是，岂非转为无物之自性耶？非也。安乐佛亦具足手足等相。若然，何故说非实物耶？言说：无色者，乃无自性也。色、自性、本体，乃异名耳。于胜乐中，胜者，无上之意，乃离垢之安乐也。离垢亦非不证悟空性。如是，何故果非实物亦非无物耶？是故，一切众生俱生。所谓俱生者，乃与佛性，即本初之如是性结合之故，是为俱生。一切众生者，乃指有情众生。佛性乃俱生，此为何意耶？言说：俱生等者，自之体性即自性，自性之异名，即俱生之声，此乃其意。佛性亦主要为法身，就此而言，故说自之等等。若自之体性唯是涅槃，自之 体性如是者，一切皆有，如是，一切有情皆得证涅槃耶？言说：清净具相之心。谓离却忽然而生之垢染，故为清净具相。应如是理解：任何心皆能证悟。如是，于天瑜伽中，如是圆满之体性应现证。如是说。于此转变。若如是，天之形相岂非不转为俱生耶？言说：天等等。仅生者，乃有身者。何故耶？言说：手等等。若如是，以圆满次第或生起次第修持本尊，是否理解仪轨耶？然庸常习气。如是说。庸常之身。
English
Here, the Buddha is the nature of great bliss without obscurations, the essence of the Vajra fruit continuum of Bodhicitta, not a real thing, because it is empty in nature like an illusion. If so, does it not turn into a nature of nothingness? That is not the case. The Bliss Buddha also possesses forms such as hands and feet. If so, why is it said that it is not a real thing? It is said: 'Formless' means without self-nature. Form, self-essence, and self-nature are different names. In the Supreme Bliss, 'Supreme' means unsurpassed, which is the bliss free from obscurations. Freedom from obscurations is also not possible without realizing emptiness. Thus, why is the fruit neither a real thing nor a non-thing? Therefore, all beings are born together. 'Born together' means born together with the Buddha-nature, that is, the primordial Suchness, and that is why it is called 'born together.' 'All beings' refers to sentient beings. What does it mean that the Buddha-nature is born together? It is said: 'Born together' and so on, one's own essence is one's own nature, and the term 'born together' is a synonym for one's own nature, that is the intention. The Buddha-nature is mainly the Dharmakaya, and with that in mind, it is said, 'One's own' and so on. If one's own essence alone is Nirvana, and one's own essence is such that everyone has it, then will all sentient beings attain Nirvana? It is said: 'By the mind that is pure and has aspects.' It is pure and has aspects because it is free from adventitious defilements. It should be understood that whatever mind realizes it. Thus, in the yoga of the deity, such a perfect essence of nature should be directly realized. It is said so. Here it changes. If so, wouldn't the form of the deity not turn into being born together? It is said: 'Deity' and so on. Only those who are born are embodied. Why? It is said: 'Hand' and so on. If so, then is the ritual understood by meditating on the deity through the Completion Stage or the Generation Stage? However, ordinary habits. It is said so. Ordinary body.
Chinese
是说原因啊。因此而说，除了庸常分别念的行境之外，没有任何轮回的痛苦。与此相违背的这些，应当在心中如实证悟。如是断除争论后，说是仅就时机而言的圆满次第的总结等等。生起次第的瑜伽士们，从一切中最殊胜的，也就是没有剩余的圆满次第的自性。其中，众生也是诸佛啊，如是宣说。如果众生是佛，那么谁不是佛呢？如此了悟后，示现瑜伽母们了知世尊的言语也是没有其他意义的，获得了三种境界。从那之后等等。名为胜过一切无知者的金刚，一切，即指意等，无知即是完全愚昧。从中解脱出来，如同金刚般不可分割且无法损害的是什么呢？即是菩提心的自性之三摩地，安住于此而宣说：众生皆是佛。如是，唯有如来藏自身完全清净即是佛，而且是自性清净。为何如此不了解呢？宣说：然而等等。垢染即是烦恼障和所知障，以及与习气相连的垢染，从断除这些中证悟成佛。这是如此这般啊，我说我所证悟的意义是真实的，不应于此生起怀疑和颠倒。世尊，即是世尊们，也就是具有真实智慧者们，是对不动佛等等的称呼。种姓之子，我将为你宣说这些。如果被垢染所遮蔽，那么就是被它们所遮蔽，那么对这些人来说菩提重要吗？并非如此，因为修习本尊可以去除垢染。所说是：然而庸常习气啊。如是说。因此，为了断除这些，以及为了完全滋养自己习气的所依，修习本尊是没有意义的。