Tibetan
གས་པའི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཙོ་བོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང༌། རོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ས་བཅུ་བརྙེས་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅིང༌། འདིར་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱའི་ངོར་བདེ་མཆོག་དང་འདུས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངོ༌། །གང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུངས་པ་དེ་ནི། འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འདིར་ནི་ངག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་པ་སྤྱི་བོ་ཁོ་ན་ཟླ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་ཆེར་གཙོ་བོའི་གནས་ཁོ་ནར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། ཨེ་བཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་བཾ་ཡི་གེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་ཅིང་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་སྟེ། འདྲ་བ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་འབྲས་བུ་འདི་གཉིས་ལས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ལས་གཙོ་བོ་མིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དག་མཚུངས་པའོ། །འོ་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དྲི་མ་མེད་པར་ བྱེད་པ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང༌། དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ལས། །ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དེ་ལ་སྡོམ་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་འདི་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ན་ལས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་སོ། །ལས་ཁོ་ན་རླུང་འཐོར་བྱེད་དེ། དེས་བསྐུལ་བ་ནི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རླུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཁོ་ན་བསྐུལ་བ་པོ་སྟེ། རླུང་དེ་ཡང་དེས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ནི་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདིས་ནི་མ་མཐོང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྔར་གསུངས་པ། སུམ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང༌། །ཞེས་དང༌། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བྱས་པ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབར་རོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྡེ་བ་རྣམས་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། གནས་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་པས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པས་བརྟན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་ པ་ཡང་བརྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དེ་སྡོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཏེ་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་པའི་ངག་གི་འབྱུང་བྱེད་དེ་རྒྱུའོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཏེ་ལུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་གང་ཟག་བརྗོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །མགྲིན་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ནི་སྡེ་པའི་ཐུ་བོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྡེ་ཆེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཐུ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་གི་གནས་སུ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མའི་ལྟོ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ༌། །དེའི་སྐྱེ་གནས་ཁོ་ནར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་སོ། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་འབར་ཏེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདྲི་མ་ཅན་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་མངལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་ཁོ་ན་དེར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ། དེ་ལྟ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཨ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་ལྟེ་བ་དང་མགོ་བོ་དག་ལ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །སྣ་བུག་དག་གིས་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཡང་སྐྱེ་གནས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡི་སྟེ་མངལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྔགས་ནི་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། ངག་གི་ བཟླས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མ
Chinese
喉轮是断裂之轮。在波罗蜜多乘中，主要以语金刚来示现圆满受用，而品尝滋味则不是主要的。这里则是相反的。因此，在波罗蜜多乘中，对于获得十地者，通过宣说甚深之法，以圆满受用法的支分，仅仅宣说具有三十二相和八十随好之自性的身，是圆满受用身。而在这里，由于法身的威力，为了调伏所化众生，以胜乐金刚、密集金刚和喜金刚等形象如此化现，因为各自显现，所以也是化身。在波罗蜜多乘中，所说的化身佛是化身，在这里也同样如此，如同化身的化身。即使是法身所化现，但圆满受用身与波罗蜜多乘是不同的，仅仅是圆满受用法的缘故。而在这里，也通过语的自性，也通过品尝滋味。所谓“位于顶轮”，因为仅仅顶轮是月亮的位置。大乐主要位于主要的位置，这就是意义。这里所说的果，也归纳为四轮，如“ཨེ་བཾ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写e vaṃ，汉语字面意思：诶വം）”等。ཨེ་བཾ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写e vaṃ，汉语字面意思：诶വം）字是化身轮，因为是智慧和方便一味的所依。如果问，什么是相似因等，回答说，如“果”等。从差别中，即从特殊中。所谓“相似因之果”等，就是这个意思。对此，如何做，就如何品尝，这就是相似因之果，相似而生起就是相似因。所谓“相似因和相似”，是相。特别成熟和成熟，就是异熟，而那仅仅是果，比相似的更殊胜，即使是小业也是如此。所谓“士夫”，即通过士夫的行为来成办，这就是士夫行为之果。从智慧和方便自性的瑜伽完全清净中，
English
The throat wheel is the wheel of severance. In the Paramita Vehicle, the speech vajra is mainly used to show perfect enjoyment, while tasting flavors is not the main thing. Here, it is the opposite. Therefore, in the Paramita Vehicle, for those who have attained the ten bhumis, by proclaiming the profound Dharma, with the limb of perfectly enjoying the Dharma, only the body with the nature of the thirty-two marks and eighty minor marks is said to be the Sambhogakaya. Here, due to the power of the Dharmakaya, in order to tame the disciples, it manifests in such forms as Hevajra, Guhyasamaja, and Hevajra, and because they appear separately, it is also the Nirmanakaya. What is said in the Paramita Vehicle about the Nirmanakaya Buddha being the Nirmanakaya is the same here, like the Nirmanakaya of the Nirmanakaya. Even if it is manifested by the Dharmakaya, the Sambhogakaya is different from the Paramita Vehicle, only because of the perfect enjoyment of the Dharma. Here, it is also through the nature of speech, and also through tasting flavors. The so-called "located in the crown chakra" is because only the crown chakra is the position of the moon. Great bliss mainly resides in the main position, that is the meaning. The fruits mentioned here are also summarized into the four wheels, such as "E vaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: E vaṃ)" and so on. The letter E vaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: E vaṃ) is the Nirmanakaya wheel, because it is the basis of the one taste of wisdom and means. If you ask, what are the similar causes, etc., the answer is, such as "fruit" and so on. From the difference, that is, from the special. The so-called "fruit of similar cause" and so on, that is the meaning. To this, how to do it, how to taste it, this is the fruit of similar cause, similar arising is the similar cause. The so-called "similar cause and similar" is the characteristic. Especially ripening and ripening is Vipaka, and that is only the fruit, more excellent than the similar, even small karma is also like that. The so-called "Purusha", that is, accomplished through the actions of Purusha, this is the fruit of Purusha's actions. From the complete purification of the yoga of the nature of wisdom and means,
Chinese
具有两种特征的垢染消除后，会变成无垢的果实。那么，这两种果实完全不依赖于业吗？不是这样的，因为先前的两种果实不依赖于人的作为，所以只是业的果实。对于人作为的果实来说，业不是主要的。无垢的果实是业和人的作为两者都同等重要。那么，这个无垢的果实世间没有，世间没有又怎么会变成超出世间呢？因为没有种子吗？不是这样的，因为世间也必定存在着如何使身、语、意无垢的方法。如《观察二》中所说：“从无垢瑜伽清净中。”那是从究竟的角度来说的。然后，这四个果实也依次在四个轮上变得清净，这是总结性的陈述。什么能使这个果实得以运用呢？回答说：“业”等等。因为果实是由业所产生的，所以在运用这些果实时，就变成了仅仅运用业，所以说运用业。因为无我，所以说是智慧。如何运用业会变成智慧呢？回答说：“业”等等。不是由自在天等所驱使，因为没有自在天等，这是显而易见的。只有业是风的散布者，被它驱使就是被推动。业所产生的也是风。在任何情况下，只有业是驱使者，因为风也是由它所产生的。或者，显现的和不显现的都是这样显示的。因此，所谓运用业，指的就是不显现的，所谓业的风，指的就是显现的。这样，从显现的和不显现的集合中产生的就是果实，这与宗派的观点相符。这个业的风也位于脐下。正如之前所说：“位于三岔路口，业所造作的业的风。”以及“被业的风所推动，脐。
English
When the defilements characterized by the two are eliminated, they will become stainless fruits. So, are these two fruits completely independent of karma? It is not so, because the previous two fruits are independent of human action, so they are only the fruits of karma. For the fruit of human action, karma is not the main thing. The stainless fruit is equally important for both karma and human action. So, this stainless fruit does not exist in the world, and how can what does not exist in the world become transcendent? Because there is no seed? It is not so, because there must be a way in the world to purify body, speech, and mind. As it is said in the Second Examination: "From the purity of stainless yoga." That is from the ultimate point of view. Then, these four fruits also become pure in the four wheels in sequence, which is a summary statement. What can make this fruit be used? The answer is: "Karma" and so on. Because the fruits are produced by karma, when these fruits are used, it becomes only the use of karma, so it is said to use karma. Because of selflessness, it is said to be wisdom. How does using karma become wisdom? The answer is: "Karma" and so on. It is not driven by Ishvara and others, because there is no Ishvara and so on, which is obvious. Only karma is the disperser of wind, and being driven by it is being pushed. What is produced by karma is also wind. In any case, only karma is the driver, because the wind is also produced by it. Or, what is visible and invisible are shown in this way. Therefore, the so-called use of karma refers to the invisible, and the so-called wind of karma refers to the visible. Thus, what arises from the collection of visible and invisible is the fruit, which is in line with the sectarian view. This wind of karma is also located below the navel. As it was said before: "Located at the crossroads, the wind of karma created by karma." And "Driven by the wind of karma, the navel."
Chinese
之坛城中燃烧。如是说。彼四轮即是部派之总集，如说有部等。因具有坚固性，故有部为比丘之僧团。于彼，以常时趣入故，应说事物为坚固。化身亦唯是坚固，以先前所说之理故，如是即是化身轮之总集。凡说一切有者，即是一切有部，于彼，过去与未来时之诸法亦真实存在如是说。彼如何是法轮耶？如说：法等。法，即心是一切有之语之生起者，是因。唯以过去等而安立，诸法如是转变而说之，如是思择。以有体验故，是体验者，是经本身之故。于彼，说体验之所依补特伽罗。彼如何总集于受用轮耶？如是说：于喉等。大众部是部派之首，彼如何总集于大乐轮耶？如是说：大部等，何以故于顶上安住，故此唯总集于大乐。彼以首领之性，于最胜之位而自在之故。母亲之子宫是寺院。于彼之生处唯离贪欲，于受生之时，俱生之体验获得之故。胎儿燃烧，即极燃烧之垢染者，是法衣。于顶上合掌，即于顶上合掌，如是唯于胎中安住之故，及向外出生之故。行之事业，即唯以行之义为重，于彼安住之故。如是说，如是阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我），是咒之念诵，如阿字与吽字于脐与头顶观想，如是其余。以鼻孔等气息向外出生，亦唯是从生处向外出生，非于胎中如是说。咒唯是此二者，语之念诵与金刚念诵之