Tibetan
མ་པོར་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟེ་བདག་མེད་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ལུས་དབུས་ནི་ལྟེ་བའོ། །ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་དབྱངས་དང་པོའོ། །ཅི་ལྟར་ཨ་ཡིག་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་ནང་ཡང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཨ་ཡིག་ལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་པོ་ལ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་ན་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཅན་ནི་དེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འློར་གནས་བའི་ཧཾ་ཡིག་དང་རི་བོང་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་འདིར་ཐབས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། །གསང་བདག་གི་སྟེ་ཨ་དང་ཧཾ་ཡིག་དག་གི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་སྤྲོད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེའི་འདི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་སྡོམ་པ་གསུངས་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུམ་སྡུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞི་པ་འདི་ནི་འདིར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་གསུངས་པ་ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོ་སོར་དང་ཚོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་གནས་སོ། །གསུམ་ནི་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཏུ་ཅི་ཞིག་སྡོམ་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མ་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཅི་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ངོ་བོར་བརྟན་པ་སྟེ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདིར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཅི་ལྟར་སྐྱེ་གནས་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟུར་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ཅིང༌། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ། ཆོས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ནི་གཙོ་བོར་སྙིང་ག་ཁོ་ནར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་བའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་ཉིད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། པོ་ཏིའི་མཁས་པ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོད་པས་གསུངས་པའམ། གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདི་ལྷུང་བ་ནི་དགོངས་པར་དཀའ་བའི་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རོའི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་རོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོ
Chinese
此乃谓于母中，意念为主而文字非主之义。瑜伽母，即无我母之律仪，如是关联。身中者，即脐也。阿字者，首元音也。云何阿字为律仪耶？如是宣说：如是等等。如外境之显明而体验，如是内境亦然，即世俗谛亦存在之义。若外境与内境之世俗谛于阿字为何耶？如是宣说：波拉等等。何者由波拉所生之乐，大手印，其性为空，阿字之体性即彼之义。若然，此大乐非唯由智慧而生耶？如是宣说：金刚等等。金刚等之，即如来等之生处，安住于大乐之轮中之吽字，以及具兔者，金刚持之体性，此乃方便。彼乃依此而如实结合，如是宣说大乐之体性即大手印。秘密主，即阿字与吽字之等入，即成平等味也。外境二者之交合，即事业手印之等入之体性，彼所诠释者乃譬喻也。彼，即此律仪。如是宣说智慧与方便之律仪后，宣说三身之律仪：三身等等。若三身以轮之形相为律仪，则第四轮为何体性耶？如是宣说：通达三身之体性，大乐之轮，具摄集三身之相之第四者，此乃俱生身也。如是之间。宣说诸轮之名：法等等。如是宣说此等之理处：生处等等，即个别与集合也。生处，此处指男女之脐下之处。三者，与第四者一同，此乃余文。即便如此，然于何者中摄集何者，实不知晓，如是宣说：无余等等，于自性中宣说，即极著名也。于生处之轮中，
English
This means that in the mother, the focus is on intention, not primarily on the words. The yogini, which is the vow of selflessness, is related in this way. The center of the body is the navel. The letter A is the first vowel. How is the letter A a vow? It is said: Like this, and so on. Just as the external is experienced clearly, so is the internal, meaning that conventional truth also exists. If the conventional truths of the external and internal are in the letter A, what are they? It is said: Bola, and so on. Whatever bliss arises from Bola, the great mudra, whose nature is emptiness, the essence of the letter A is that. If so, is this great bliss not produced solely by wisdom? It is said: Vajra, and so on. Of the vajras, that is, the birthplace of the Tathagatas, the syllable Hum residing in the wheel of great bliss, and the one with the rabbit, the essence of Vajradhara, this is the means. It is said that it is perfectly united by relying on this, thus stating that the essence of great bliss is the great mudra. The lord of secrets, that is, the equal entry of the letters A and Hum, becomes equal taste. The union of the two external objects is the nature of the equal entry of the action mudra, and what it explains is a metaphor. That is the vow. Having thus spoken of the vows of wisdom and means, the vows of the three bodies are spoken of: The three bodies, and so on. If the three bodies are vows in the form of a wheel, then what is the nature of the fourth wheel? It is said: The nature of fully understanding the three bodies, the wheel of great bliss, the fourth one with the aspect of collecting the three bodies, this is the coemergent body. In between. The names of the wheels are spoken: Dharma, and so on. Thus, the logical places of these are spoken of: The place of birth, and so on, that is, individually and collectively. The place of birth here refers to the place below the navel of men and women. The three are together with the fourth, this is the remainder of the text. Even so, one does not know what is collected in what, so it is said: Without remainder, and so on, it is said in its own nature, that is, it is very famous. In the wheel of the place of birth,
Chinese
是“化身”的意思。那么，如何理解无量众生的相续在生处产生，难道也是化身吗？回答说：“化身”等等。化身也是为了无量众生的利益而存在。因为无量通过自性而坚固，即安住，因此也应在此生起，是这个意思。唯有完全清净的生是诸佛的化身。如何理解生处是坚固的呢？通过三棱本身，因为与基础和法相符。又因为在生处的轮转中转化为化身，因此唯有它是化身的自性的总集。通过化身的修持而接近，生处则生起化身的佛，而从生处所生的也是众生。了知法，无自性本身，心的自性，本体与心无别。因此，心也是法。因此，法性身，或法心的差别诸身的法身，会转为心间，是说法的法轮会转为心间，因为心主要安住在心间。如何理解心的自性是法呢？回答说：“一切”等等。蕴等等的诸法，一切都是坚固的，即通过一和多，分离等等的量而确定。因此，凡是稍微存在的，具有存在自性的事物所生起的一切都是法，并且与无自性无别。心也同样属于一切法之中。因此，紧接着这里说：“诸法皆坚固，一切有自性。”应该这样理解。菩提的智者通过明确的意义而宣说，或者在一些经卷中遗漏了这一点，因为是难以理解的乌鸦脚。具有味道的自性者，是指具有六味自性者。受用者是接近受用，是受用圆满身。因此，受用圆
English
It means "Nirmanakaya." Then, how is it that the continuum of immeasurable sentient beings arises in the place of birth? Is that also a Nirmanakaya? It is said, "Nirmanakaya," and so on. Nirmanakaya also serves the purpose of immeasurable sentient beings. Because the immeasurable is firm in its essence of continuity, that is, it abides, therefore it should also be generated here, that is the meaning. Only the completely pure birth is the Nirmanakaya of the Buddhas. How is it that the place of birth is firm? Because of the three edges themselves, because it is in accordance with the base and the Dharma. Also, because it transforms into Nirmanakaya in the wheel of the place of birth, therefore that alone is the totality of the essence of Nirmanakaya. Because of the proximity of accomplishing the Nirmanakaya, the place of birth generates the Buddha of Nirmanakaya, and those born from the place of birth are also sentient beings. Knowing the Dharma, the very nature of no-self, the nature of mind, the essence is inseparable from mind. Therefore, mind is also Dharma. Therefore, the Dharmata Kaya, or the Kaya of the distinctions of Dharma and mind, the Dharmakaya, transforms into the heart, that is, the wheel of Dharma transforms into the heart, because the mind mainly abides only in the heart. How is it that the very nature of mind is Dharma? It is said, "All," and so on. All the Dharmas, such as the aggregates, are all firm, that is, determined by means of one and many, separation, and so on. Therefore, whatever arises that has a slight nature of existence, all of that is only Dharma, and is inseparable from the very nature of no-self. Mind is also included in all Dharmas in that way. Therefore, immediately after this, it should be understood that "All Dharmas are firm, all have the nature of existence." This was spoken by the wise scholars of Bodhi through a clear meaning, or this is omitted in some texts, because it is like the foot of a crow, which is difficult to understand. Those with the nature of taste refer to those with the nature of the six tastes. The enjoyer is the one who closely enjoys, the Sambhogakaya. Therefore, the enjoy