Tibetan
།འགྲོ་དང་འོང་བ་རྩི་ལྟར་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས། །གང་ཚེ་བདེ་བ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ཚེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ། །འཇིག་རྟེན་པ་མིན་གནས་སུ་འགྲོ། །གང་ཚེ་སྲོག་རླུང་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེར་མི་འདོར་བ་དེ་ཡི་ཚེ། །འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པདྨ་རྣམས། །འགྲོའོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང༌། །དེ་ནས་སྲོག་གི་སྟེང་དུ་ཡིད། །དེ་མི་མཐུན་པས་འབབ་པར་འགྱུར། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། །གང་ཚེ་ཕྱི་ནས་བརྟན་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་མགོན་པོ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུ་ག་མེ་སྣོད་དུ། །ཆུ་རྣམས་ཟད་པ་མེད་གནས་ལྟར། །དེ་ཚེ་བདེ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར། །བརྟན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ཟད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ངེས་པར་འཐོབ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ནི་ནོར་བུའོ། །འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ཉིད་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་མིན་ནི་ བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནི་ཁུ་བའོ། །མི་མཐུན་པས་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །བརྟན་ནི་སྤྱི་བོར་རོ། །གོམས་པའི་སྟོབས་སུ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཏེ། དེས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རོལ་ཏོ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ནི། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་སྟེ་ལུས་ལ་དང་རྩ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོར་སྙིང་གི་རྩ་ལྔ་རྣམས་སྐྱེས་པ་གསུམ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ཡིས་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཞི་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་དང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་འབབ་པོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མཚམས་སུ་བཞི་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་བད་ཀན་དང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབབ་པ་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོར་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་ལྔ་རྣམས་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་གསུམ་དང་དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མགོ་བོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ར་བུ་བྱེད་པ་གཉིས་པར་མདོར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ནི་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ར་ས་ནཱ་དང་ལ་ལ་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་གཙོ་མོ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྐྱེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ནི་སོ་སོ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ། པུ་ལླིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུས་པ་གནས་ཞེས་པ་རྒྱུས་པ་འབབ་པ་དང་ཞག་འབབ་པ་སྟེ་ཐུང་ངུ་མའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རུས་པ་འབབ་པའོ། ། སྙིང་གནས་ནི་སྙིང་འབབ་པའོ། །གློ་བ་བཅས་ཞེས་པ་གློ་བ་འབབ་པའོ། །རྒྱུ་མ་འབབ་པ་ནི་མཚན་མོ་མའོ། །ལྟོ་བ་གནས་ཞེས་པ་ལྟོ་བ་འབབ་པའོ། །སྐྲ་མཚམས་འབབ་པ་ནི་དགའ་བའི་གདོང་མའོ། །གཟུགས་བཟང་མའི་རྩ་ནི་བད་ཀན་དང་རེག་བྱ་འབབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་བཤད་པ། རེག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་སོ། །དམར་པོ་ཞེས་པ་ཁྲག་འབབ་ཅིང་བད་དཀན་ཡང་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུ་གུ་མ་ནི་ཚིལ་དང་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པའོ། །འདི་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། མགོ་པོ་མ་ལ་ཡར་མི་ཕྱེད་མ་ནི་སེན་མོ་དང་སོ་རྣམས་འབེབས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ་ཕྲ་མོས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་སོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་རུ་རྩེན་མས་ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱབ་སྟོད་ཨ་རྦུ་ད་རུ་གཡོན་པ་མ་ཤའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་དཱ་བ་རཱི་རུ་ཐུང་དུ་མ་ནི་ཞག་དང་རྒྱུས་པའོ། །སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རུས་པ་རྣམས་སོ། །མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་རུ་སྒོམ་པ་མོ་ནི་མཁལ་མའོ། །དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མཱ་ལ་བ་རུ་དབང་བསྐུར་མ་ནི་སྙིང་སྟེ་བད་ཀན་ཡང་ངོ༌། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་སྐྱོན་མ་ནི་མིག་དག་གོ །ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲེ་རུ་འཇུག་མ་མཁྲིས་པའོ། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་རུ་མ་མ་མ་ནི་གློ་བའོ། །སྣ་ཀོ་ཤ་ལ་རུ་མཚན་མོ་མ་ནི་རྒྱུ་མའོ། །ཁ་ཀ་ལིངྒ་རུ་བསིལ་སྟེར་མ་ནི་རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀ་རུ་དྲོད་མ་ནི་ལྟོ་བའོ། །སྙིང་ག་ཀཱ་ཉྩི་རུ་རབ་འབར་མ་ནི་བཤད་པའོ། །ཕོ་མཚན་ཧི་མ་ལ་ཡ་རུ་དགའ་གདོང་མ་ནི་སྐྲ་མཚམས་སོ། །རྟགས་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་རེག་བྱ་དང་བད་ཀན་ནོ། །བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་
Chinese
去和来像计算一样。 教言说：智慧方便平等进入， 何时生起真实安乐， 那时进入阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）道， 去往非世间之处。 何时命气瑜伽士， 不舍弃于彼时， 下方朝向的莲花诸， 去啊，也朝向上方。 之后意的上方是命， 因其不和而降落。 莲花脐中安住者， 何时从外稳固变化， 那时怙主不会去。 如孔洞在火器中， 水诸如不尽处安住， 那时安乐变得稳固。 因稳固而俱生喜， 因此不尽之佛， 瑜伽士定能获得。 如是刹那间修习也行。 如是说。 处所是珍宝。 变化是世间，即使在俱生处， 非世间是 安乐不会变化之故。 意是精液。 不和是与规律相违背。 稳固是顶轮。 串习力是极胜等。 俱生喜的自性唯是空性和大悲无二无别的具德金刚萨埵之身，其作去来之行，菩提心金刚嬉戏。如何安乐呢？变成微小等差别。 此指身体和脉等。 那是胎儿时期首先生起五根脉，三者是说八者。 其中以花瓣之四安立生起之脉。 四方是说四大及其自性降落。 四隅是说分别降落大小便、痰、血、精液的生起脉一起作用。 以色、香、味、触降落之故是供养的自性，其自性在事物上与四大和四大所造没有差别之故。 如此阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）和俱生五脉首先，其次是三，然后是二十四。 三十二脉在头部生
English
Going and coming are like counting. The command says: Wisdom and means equally entering, When true bliss arises, Then one goes to the path of Avadhūti, To a place that is not worldly. When the life-wind is held by the yogi, Not abandoning it at that time, The lotuses facing downwards, Go, also facing upwards. Then above the life is mind, It falls due to disharmony. Dwelling in the center of the lotus's navel, When it becomes stable from the outside, Then the protector will not go. Like holes in a fire vessel, The waters abide inexhaustibly, Then bliss becomes stable. Due to stability, coemergent joy, Therefore, the inexhaustible Buddha, The yogi will surely attain. Even meditating like this for a moment is fine. Thus it was said. The place is a jewel. Change is worldly, even in the coemergent place, Non-worldly is Because bliss does not change. Mind is semen. Disharmony is contrary to the norm. Stability is the crown of the head. The power of habit is supreme, and so on. The nature of coemergent joy is solely the form of glorious Vajrasattva, inseparable from emptiness and compassion, who performs the actions of going and coming, and the bodhicitta plays as vajra. How is it blissful? It transforms into distinctions such as smallness. Here, it refers to the body and the channels. That is, in the womb, the five root channels of the heart are first born, the three are said to be the eight. Among them, the channels of the elements are established by the four of the petals. The four directions are said to be the four elements and their natures falling. The four corners are the channels that cause the separate falling of feces, urine, phlegm, blood, and semen to act together. Because form, smell, taste, and touch fall, it is the nature of offering, and its nature is also because there is no difference in things between the elements and what is made from the elements. Thus, Avadhūti and the coemergent five channels are first, then three, and then twenty-four. The thirty-two channels are born in the head.
Chinese
这些是第二品中简要指示的那些内容。 其中的三种是尘、力量和黑暗的本质，即罗娑那、罗罗那和阿瓦杜提，她们是主要的，因为她们具有特殊的功用。 因此，三十二位出生于大乐轮中的瑜伽母，她们共同的功用是菩提心的降临。各自的特殊功用是不同的。对此有如下阐述，如“在普林”等等。 “肌腱处”指的是肌腱和脂肪的降临，即短小母。 “海龟所生母”指的是骨骼的降临。 “心脏处”指的是心脏的降临。 “附带肺”指的是肺的降临。 “肠道降临”指的是夜晚母。 “腹部处”指的是腹部的降临。 “发际降临”指的是喜悦面容母。 “美貌母之脉”指的是黏液和触觉的降临。 因此，在无畏论的注释中说：“触觉瑜伽母”指的是有形母。 正如在其他续部中所说的那样。 “红色”指的是血液的降临，也有黏液，因为在其他续部中也有所阐述。 “杜固母”指的是脂肪和狂水（精液）的降临。 这是在此处总结的意义： 头顶波玛拉雅的不退母降临指甲和牙齿。 顶髻在扎烂达拉的细母降临头发和绒毛。 右耳在邬仗衍那的嬉戏母降临皮肤和污垢。 上背部在阿布达的左母。 左耳在高答瓦里的短小母降临脂肪和肌腱。 双眉之间在拉梅什瓦拉的海龟所生母降临骨骼。 双眼在德维郭达的禅定母降临肾脏。 双臂根部在马拉瓦的灌顶母降临心脏，也有黏液。 双腋窝在嘎玛茹巴的缺陷母降临眼睛。 双乳在邬哲的进入母降临胆汁。 肚脐在札夏古尼的玛玛母降临肺。 鼻子在郭夏拉的夜晚母降临肠道。 口在嘎嘎林嘎的清凉施予母降临肋骨的脉络。 喉咙在兰巴嘎的温暖母降临腹部。 心在嘎尼奇的炽燃母降临言语。 阴茎在喜马拉雅的喜悦面容母降临发际。 标志在伊达嘎处有形母降临触觉和黏液。 肛门在格里哈德
English
These are the contents briefly indicated in the second chapter. Among them, the three are the essence of dust, power, and darkness, namely Rasana, Lalana, and Avadhuti, who are the main ones, because they have special functions. Thus, the thirty-two yoginis born in the great bliss wheel, their common function is the descent of bodhicitta. Their respective special functions are different. This is explained as follows, such as "In Pulla" etc. "Tendon place" refers to the descent of tendons and fat, i.e., the short little mother. "Turtle-born mother" refers to the descent of bones. "Heart place" refers to the descent of the heart. "With lung" refers to the descent of the lung. "Intestine descent" refers to the night mother. "Abdomen place" refers to the descent of the abdomen. "Hairline descent" refers to the joyful face mother. "Beautiful form mother's vein" refers to the descent of mucus and tactile sensation. Therefore, in the commentary on the fearless treatise, it is said: "Tactile yogini" refers to the form mother. Just as it is said in other tantras. "Red" refers to the descent of blood, and also mucus, because it is also explained in other tantras. "Dugu mother" refers to the descent of fat and mad water (semen). This is the meaning summarized here: The non-retreating mother at the top of the head in Pomala descends nails and teeth. The subtle mother at the crown of the head in Jalandhara descends hair and fluff. The playful mother at the right ear in Oddiyana descends skin and dirt. The left mother at the upper back in Arbuda. The short little mother at the left ear in Godavari descends fat and tendons. The turtle-born mother in Rameshvara between the eyebrows descends bones. The meditation mother at the two eyes in Devikota descends kidneys. The initiation mother at the root of the two arms in Malava descends the heart, and also mucus. The defect mother at the two armpits in Kamarupa descends eyes. The entering mother at the two breasts in Otre descends bile. The Mama mother at the navel in Trishakuni descends the lung. The night mother at the nose in Kosala descends the intestines. The cooling-giving mother at the mouth in Kakalinga descends the veins of the ribs. The warm mother at the throat in Lambaka descends the abdomen. The blazing mother at the heart in Kanchi descends speech. The joyful face mother at the penis in Himalaya descends the hairline. The form mother at the place of the sign in Idaga descends tactile sensation and mucus. The anus in Grihade