Tibetan
མ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །། སྙེ་མ་ཉེར་གཅིག་པ། སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མས་ཞུས་པ། ཐོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་གནས་པ་རྟོགས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གསང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ནི། གསང་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་བྱ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་རྟག་ཞུགས། །ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པར་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་པ་དགོས་པ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདིའི་ཅི་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པའི་ཚིག་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུར་བདག་ཉིད་བརྗོད་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །ངེས་པར་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱའོ། །ཨེ་ཡིག་ནི་དང་པོའི་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རབ་གསུངས་པ་ནི་ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དང༌། དང་པོའི་ངག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་འོང་བའོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །བགྲོད་པ་ནི་འོག་ནས་སྟེང་དུའམ་སྟེང་ནས་འོག་ཏུའོ། །ཅི་ལས་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པར་ལ་གནས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་གང་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་ཆེན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་གང་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲག་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་པར་བྱ་བས་ན་རེག་བྱ་སྟེ་རླུང་ངོ༌། །ཁྲག་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ན་ལུས་དང་སྲོག་དག་འཛིན་པས་ན་ཁམས་རྣམས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒོམ་པས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། ཁུ་བ་ལས་ནི་གོང་བུ་སྐྱེ། །གོང་བུ་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །ཁུ་བ་ནི་རྡུལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གང་གསུངས་པ། རྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ནཱ་ད་ནི་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་རི་མོའོ། །ཆའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲག་དང་རླུང་དང་བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པ་དང་རོ་དང་ཚིལ་བུ་དང་མེ་དང་ཤ་དང་བཤད་པ་དང་ཞག་དང་པགས་པ་དང་རུས་པ་དང་གཅི་བ་དང་གློ་བ་དང་པདྨ་དང་ཁུ་བ་སྟེ། ཁམས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་མཐར་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཁྲག་ཀྱང་ཡིན་རླུང་ཡང་ཡིན་ལ་ཇི་སྲིད་ཁུ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལས་འཛིན་པ་ལས་སོ། །རྫས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་མ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲག་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་ པར་མོས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆེ། །མ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོངས་སྒོམ་པ། །དེ་ཡིས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་ཉིད་དེ། བར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕལ་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱིས་ན་ས་བོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ར་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ར་ནི་མེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་བྱེད་དག་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲག་ནི་རྡུལ་ལོ། །འཕྲོ་འདུ་ནི་འདུ་བ་སྟེ་གནས་སྣ་ཚོགས་ན་གནས་པའི་རོ་འདུས་པ་རྣམས་བད་ཀན་ཏེ། དེ་ནི་རྡུལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟགས་གཞན་དང་དབྱིབས་གཞན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ནི་ཕལ་པའི་ཁམས་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་སྟེ་ཁུ་བ་ནི་མགོན་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཡིག་ནི་ཧ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ཁམས་རྣམས་དེ་དང་དེ་ནས་དྲངས་པ་རྣམས་སོ། །རོ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ས་ནི་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པའི་ཚིགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་འདིས་ཐོབ་པ་ས་བོན་རྣམ་ལྔ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ར་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ར་ཡིག་ནི་མེ་སྟེ་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ འབར་བ་ནི། རྐན་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་སྐྱེས་སུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་ཁུ་བ་དང་འདུས་པ་དེའི་ཚེས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ་ཁམས་བཞི་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ས་བོན་མཆོག་སྟེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་ས་བོན་བཞི་འདིའི་དང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མ་ཅན་ས་བོན་ལྔ། མཛེས་པ་སྟེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཧ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧ་དང་ཨུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སེམས་ཏེ། འདུས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་གཞན་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལྔ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བར་དོའི་སྲིད་པ་ནས་གསུམ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་ལས་མའི་ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ས་བོན་ལྔ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དང་པོར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྐྲུན་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་རང་གི་གནས་ནས་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་རླུང་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ལས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །འདི་ལས་ཆུ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དྲུག་ཆུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རིམ་པས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་འདིར། །ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྐྲུན་པ་ནི་བདག་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་ཤེས་ལས་རླུང་ལ་སོག
Chinese
将要讲述到第七十七个（内容）。吉祥正等结合续的广释，口诀穗中的第二十穗。第二十一穗，讲述获得极度习惯于行持之瑜伽士的特征。 为了仅仅以其他方式阐明圆满次第，薄伽梵母金刚慢母所请问，听闻等等。自己的，即具有五蕴自性的殊胜本尊安住，证悟即是加持之次第。大秘密等等的口诀是：若欲极喜大秘密，一切恒常安住于自性。这是在第三品中简要阐述的，善加结合之意，即是此中所说之必要。金刚萨埵大慈悲，以这些词语表达了自性为空性和慈悲之身，薄伽梵广弘了自己加持之义。必须如实引导，即是决定之所说。埃字是表示最初清净的近取。所说之极是埃字应知为地，在事业手印等等中，以及最初之语中也是如此。行走和随行，即是到来。心即是心之。行进是从下向上或从上向下。从何处，即是安住于想要表达之所说，从所说中表达什么。大秘密中，即是极等等， 表示近取，即是所说十六字，仅此而已，例如血等等。由于可以触摸，故为所触，即是风。如血一般，所触等等增长或减少时，身体和生命得以维系，故为诸界。具有即是依赖于一个集合，相互关联。非常美丽，即是由于自性修习，互为生起之因。菩提心所生，即是由于从精液中产生。所说的是：从精液中产生肉团，从肉团中产生人。等等。精液是表示微尘的近取。所说的是：脉等等，即是阿瓦都底。（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏ，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，字面意思：离垢者）
English
It will be explained up to the seventy-seventh (content). The extensive commentary on the Glorious Tantra of Perfect Union, the twentieth chapter of the Ear of Instructions. The twenty-first chapter, explaining the characteristics of a yogi who has attained great familiarity with practice. In order to clarify the perfection stage in another way, it was requested by the Blessed Mother Vajra Pride. Hearing, and so on. One's own, that is, realizing that the essence of the five aggregates, the supreme deity, abides, is the stage of blessing. The instructions of the Great Secret and so on are: If you want to greatly rejoice in the Great Secret, everything always abides in self-nature. This is briefly explained in the third chapter, the meaning of well-combined, which is the necessity of what is said here. Vajrasattva, great compassion, with these words expresses the self-nature as the body of emptiness and compassion, and the Blessed One extensively propagated the meaning of his own blessing. It must be guided truthfully, which is the decided statement. The letter E is the approximation of the initial purity. The extreme that is said is that the letter E should be known as the earth, in the action mudra and so on, and also in the initial speech. Going and following, that is, coming. The mind is of the mind. Going is from bottom to top or from top to bottom. From where, that is, abiding in what is intended to be expressed, from what is said, what is expressed. In the Great Secret, that is, the supreme and so on, Indicating the approximation, that is, the sixteen letters that are spoken, only this much is to be said, for example, blood and so on. Because it can be touched, it is touchable, that is, wind. Like blood, when touchables and so on increase or decrease, the body and life are maintained, therefore they are the elements. Having is relying on one collection, mutually related. Very beautiful, that is, because of self-nature practice, they are the cause of mutual arising. Born from bodhicitta, that is, because it arises from semen. What is said is: From semen arises the lump, from the lump arises the human. And so on. Semen is the approximation of indicating dust. What is said is: Channels and so on, that is, Avadhūta.
Chinese
伊拉那达是拙火微尘之图。部分的自性是十六部分的自性。微尘和精液的变现的自性，是说这就是一切的意思。因此，血和风和痰，胆汁和味和脂肪和火和肉和粪便和油和皮肤和骨和尿和肺和莲花和精液，这十六界的最初和最后说微尘和精液，是为了领悟它们是一切变现。这一切也是心的自性，薄伽梵金刚持也是空性和一味，无漏大乐的心之自性，微尘和精液的自性，和它无别的薄伽梵母微尘的体性，空性的自性等等的转变，仅仅是假立的缘故。因此，金刚持仅仅是血也是风，乃至是精液，是从作业所生。这十六种物质仅仅像母亲一样增长，因此是血等。观想这些和金刚持自性的本尊无别，就转为身体的坛城。如是金刚空行所说：十六者自身是大幻，如母一般而遍修，由此于内之坛城，无疑而成办。如是。因此，微尘和精液的自性，地和水和火和风等的软绵绵等等的状态所遍布，是界的主尊，是种子。中间的状态是火和水等等完全转变的体性，胆汁和痰等等是庸常的界，是种子而说的缘故而说，ra字等等。ra是火，因为所说和能说无二而安立。血是微尘。散聚是聚集，住在各种地方的味聚集都是痰，那是去往微尘，是从水脉的共同作用者所生。那也是其他相和形状的其他相接近显示。
English
Ila Nada is the drawing of the fierce fire of dust. The nature of parts is the nature of sixteen parts. The nature of the manifestation of dust and semen means that this is everything. Therefore, blood and wind and phlegm, bile and taste and fat and fire and flesh and excrement and oil and skin and bone and urine and lungs and lotus and semen, the dust and semen are said to be the first and last of these sixteen elements, in order to realize that they are all manifestations. All of this is also the nature of mind, and the Blessed One Vajradhara is also of one taste with emptiness, and the nature of the mind of great bliss without leakage is the nature of dust and semen. The Blessed Mother, whose nature is inseparable from it, changes into the nature of emptiness, which is the nature of dust, etc., because it is merely a designation. Therefore, Vajradhara alone is blood and also wind, and as long as it is semen, it is born from action. These sixteen substances alone increase like a mother, therefore they are blood, etc. Meditating on these and the deity of the nature of Vajradhara as inseparable, it transforms into the mandala of the body. As Vajra Dakini said: The sixteen themselves are a great illusion, and meditate on them completely like a mother, thereby the inner mandala will undoubtedly be accomplished. Like that. Therefore, the nature of dust and semen, the pervasiveness of the soft state of earth and water and fire and wind, etc., is the lord of the realm, it is the seed. The intermediate state is the nature of the complete transformation of fire and water, etc., bile and phlegm, etc., are ordinary realms, and it is said for the sake of saying that it is the seed, the letter ra, etc. Ra is fire, because what is said and what can be said are established as non-dual. Blood is dust. Scattering and gathering is gathering, the tastes gathered in various places are all phlegm, that is going to dust, it is born from the co-actor of the water veins. That is also closely showing other signs and signs of other shapes.
Chinese
是故，这些应当从其他论典中了解。此处的胆汁和痰液是粗略地象征各种界。彼即精液是怙主，因为是一切之主。哈字是哈字所表达的。周遍行是周遍一切界的缘故。正因为如此，它从各个界中提取了那些界。味是水界。地界未曾被说成是由筋和骨节所阐明，并且只能通过所依来理解。因此，通过这个道理所获得的是具有五种种子的。如何呢？如所说，ra字等等。ra字是火，即拙火，是微尘的自性，父母平等结合而燃烧。在腭上，即当大乐成熟为莲花时，与精液结合之际，地、水、火、风这四界，全部都是殊胜的种子，因为是大乐之因。彼即这四个种子中的第一个，是具有初始的五种子。美丽，即是天神的自性，并且是生起天神的因。第五个是什么呢？如所说，ha字等等。ha和u所表达的，不是具有身体和语言，所表达的是心，结合起来就是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。所表达的，是因为已经在其他地方证实了。那是第五个所说的。那是从中阴的生有开始，通过三者中的任何一个门进入，从融入四大的过程中，在母亲的子宫中转变为具有五种子的。那在《大手印明点》中说：‘从识的自性所依，首先四大种，以自性必定创造，彼时从自位融入。从识生起风，从彼生起火，从此水等生，从彼生起地。从此等生起蕴，从此生起处，从此是知性的自性，六十倍的百层，如何生起如是此，从自性融入。’以自性必定创造，即通过我和诸大种。唯有从此，从识生起风等等。