Tibetan
ཡང་དག་ལྡན་ནི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རིགས་ཐ་དད་ཅན་དབྱིབས་ཐ་དད་ཅན་དུ་མཚོན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་རྣམས་ལས་རྟ་དང་བྱ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །རིགས་མཐུན་པ་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ལས་བ་ལང་རྣམས་དང་ལག་ལྡན་ལས་ལག་ལྡན་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཐོག་ མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བར་ཐམས་ཅད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སླར་སྨྲ་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ནི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་རིགས་ལྔར་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་མའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་རིགས་གཅིག་བརྟགས་པས་དབྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་ཆེན་པོ་སྟེ། ལུས་དང་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་གཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤོང་བ་ལ་སོ་མ་ཉི་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང༌། ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཡང་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་དང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ། །གསང་བ་གྲུབ་པར་ཡང༌། རྐང་པ་བརྐྱང་བ་སྤངས་ནས་ནི། འཁོར་བའི་སྒྲོམ་ནི་དཀྲོལ་བྱས་ནས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་ པ་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ། །འགྱོད་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་སོགས་རྣམས། །འབད་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས། །བརྒྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་འདིའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་བ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གོ་འཕང་གནས། །ཐབས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྟོག་པས་བསྐུལ་བ་གང་ཅི་དུང༌། །དཔྱད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་རུང༌། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣམས་མི་རྟོག །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་གནས་བཅོམ་ནས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས། །བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལྡན་པས། །གུད་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཆད་པ་ཅན། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་པ། །དེ་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང༌། །སྡིག་པ་མ་ལུས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་ཆེར་གནས་རྣམས། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དོན་ཡོད་གྲུབ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ངེས་ཞུགས་པས། །དངོས་པོ་ཆེད་དུ་གཏད་པས་བསྒོམ། །ཇི་སྲིད་སེམས་སྐྱོར་མ་གྱུར་པར། །བློ་བཟང་མཉམ་པར་གཞག་ཡིད་ཀྱིས། །སྐྱོ་ན་ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟ་བུར། །འདོད་པའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་སྒོམ་བྱེད་ཅིང༌། །ཅུང་ཟད་མིག་མི་འཛུམ་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མ་ཤེས་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་ སྨན་གྱིས་རྒྱལ། །སྒྱུ་མ་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འདིར་སྲུང་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར།
Chinese
真正具有的，是被愚笨者考察的。因为众生必须被描绘成种类不同、形状不同，例如牛类与马和鸟类等。种类相同者，则是形状相同，例如牛类与牛类，以及有手者与有手者等。如此，从牛等之中形状不同者，只是它们自身，而不是种类不同的彼此，因为形状相同。如此，即使在世俗的世间中，种类也是相同的，更何况在瑜伽士的世俗中呢？因为在具有无始的轮回中，一切都是具有一切种类的。胜义谛中又何必再说呢？如此，一切在胜义谛中都是如来藏，而且也是自性清净的。唯独对此生起胜解，安住于五种姓中。因此，在多种姓的体性中，考察一种姓是不可能有差别的。睡眠是瑜伽的大障碍，对身体和生命的依赖也是瑜伽障碍的根本。毫无疑问，舍弃睡眠的自性，就像没有太阳的索玛一样。如此，极其无戏论的行为是，具有殊胜根器的众生，以智慧的印契和等持，或者以大手印的瑜伽，忆念在无边轮回中存在的痛苦相续，希求超越世间的安乐，从而舍弃一切贪执，乃至国王的权势和世间的禅定以及意念的王位也舍弃。对胜义谛的真理生起胜解后，种姓之子因此，菩萨摩诃萨以希求此等持，并迅速现证无上圆满正等觉，而不顾及身体和性命地去行持。同样，也不应追求世间的微小成就和世间的八大成就，因为会散乱和退转。因为《三摩地王经》中说：不应贪著身体和性命等。
English
That which is truly possessed is examined by the foolish. Because sentient beings must be depicted as being of different kinds and different shapes, such as cattle versus horses and birds. Those of the same kind are only of the same shape, such as cattle versus cattle, and those with hands versus those with hands. Thus, those of different shapes from cattle and so on are only those themselves, and not different kinds of each other, because they are of the same shape. Thus, even in the conventional world, the kind is the same, let alone in the conventional world of yogis? Because in the beginningless cycle, everything is of all kinds. What need is there to speak again in the ultimate truth? Thus, everything in the ultimate truth is the Thusness, and it is also completely pure by nature. Only by generating faith in this, one abides in the five lineages. Therefore, in the nature of multiple lineages, it is impossible to differentiate by examining one lineage. Sleep is a great obstacle to yoga, and dependence on the body and life is also the root of the obstacles to yoga. Without a doubt, abandoning the nature of sleep is like Soma without the sun. Thus, the practice of being extremely free from elaboration is that beings with excellent faculties, through the union of the wisdom mudra and samadhi, or through the yoga of the great mudra, remember the continuous suffering existing in the endless cycle, and desire the bliss that transcends the world, thereby abandoning all attachments, even the power of kingship and worldly meditation, and even the kingship of the mind. After generating faith in the truth of the ultimate truth, the son of the lineage, therefore, the Bodhisattva Mahasattva, desiring this samadhi and quickly realizing the unsurpassed perfect enlightenment, should practice without regard for body and life. Similarly, one should not pursue worldly minor accomplishments and the eight worldly great accomplishments, because they are distracting and lead to regression. Because it is said in the Samadhiraja Sutra: One should not be attached to the body and life, etc.
Chinese
应当习惯于此。如《密集》中所说：“金刚萨埵大王，应当再三劝请。”劝请即是作意。又如《秘密成就》中说：“舍弃伸腿之姿，解脱轮回之牢笼，常以精进之心，修持金刚萨埵。懊悔、昏沉、睡眠等，应当努力完全舍弃。否则，纵经百千俱胝劫，亦不得成就。”如是，习惯于此，则一切所欲之成就，皆能毫不费力地成就。如《秘密成就》中所说：“安住于无自性之位，具足善妙方便者，何须以分别念劝请？无需观察即可成就。由禅定瑜伽之力量，无论何种成就之相，皆能于刹那间，自身得以亲近。”薄伽梵亦曾说：“何时勇士们不分别，摧毁世间之住处后，行持一切事业，彼时彼为佛所见。如孩童般具足行持，远离疑惑，何时瑜伽任运成就，彼时圆满皆生起。对于具足一切罪业者，愚痴障蔽深重者，以疯癫之行结合，六个月即可成就。如是而入定者，以特别交付之事物而修持。如若心未厌倦，以贤善平等之心安住。若厌倦，则于后以何种方式，以欲妙之行而滋养。修持广大菩提，稍微不眨眼地观看。如是具足三摩地者，以不分别之明咒，完全舍弃时间之相，成就无上之果位。”圣者亦曾说：“若不了解此三摩地，而于世俗谛上执着，则将生起各种疾病，彼等以幻化之药而胜伏。安住于幻化之瑜伽士，诸天恒常于此守护。以如幻之三摩地，如是此即成遍知。”
English
One should become accustomed to this. As it is said in the Shri Guhyasamaja Tantra: "Great King Vajrasattva, should be urged again and again." Urging is to be mindful. Also, in the Guhyasiddhi Tantra: "Having abandoned the extended leg posture, having unraveled the cage of samsara, always with diligent mind, accomplish what is called Vajrasattva. Regret, drowsiness, sleep, etc., should be completely abandoned with effort. Otherwise, even after hundreds of millions of kalpas, accomplishment will not occur." Thus, by becoming accustomed to this, all the desired accomplishments will be achieved effortlessly. As it is said in the Guhyasiddhi Tantra: "Abiding in the state of no self-nature, possessing excellent means, what need is there to urge with conceptualization? It will be accomplished without examination. From the power of meditative yoga, whatever the characteristics of accomplishment may be, all of them in an instant, will become close to oneself." The Bhagavan also said: "When the heroes do not conceptualize, having destroyed the abode of the worldly, performing all actions, at that time they are seen by the Buddha. Possessing conduct like a child, with doubt completely cut off, when yoga is spontaneously accomplished, at that time all perfections arise. For those who possess all sins, those whose obscuration of delusion is great, by combining the conduct of a madman, accomplishment is achieved in six months. Having become like that and entered into certainty, meditate with the object specifically entrusted. As long as the mind does not become weary, abide with a virtuous and equal mind. If weary, then afterwards in what way, nourish it with desirable conduct. Meditate on the vast Bodhi, looking without blinking the eyes slightly. Thus, those who possess samadhi, with non-conceptual mantra, completely abandoning the signs of time, accomplish the unsurpassed state." The Noble One also said: "If this samadhi is not understood, and one clings to conventional truth, then various diseases will arise, and they will be overcome by illusory medicine. The yogi who abides in illusion, the gods always protect here. With illusion-like samadhi, thus this becomes omniscient."