Tibetan
བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ངལ་མི་བསོ་བར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ། བ་སྤུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་ཁུང་བུ་དང་རྩེ་མོ་དང་སྦུབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་ཅན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་པའོ། །དོ་ཤལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པ་རྣམ་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བགོ་བ་ནི་གོས་ཏེ་སྟག་ལ་སོགས་པའི་པགས་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་དང་གིས་སྟེར་བས་རང་ཉིད་ལའོ། །གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ནི་ས་གཞིའི་བཀོད་པ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲུབ་བ་རྣམས་སུའོ། །རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཡུན་རིང་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་པའི་དོན་དུ། གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ཅན་དུའོ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། མཐའ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཏེ། འདི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནི་སྤངས་པ་ལས་དང་ཕྱི་མའི་ས་བོན་མ་བཞག་པ་ལས་རྣམ་སྤངས་པའོ། །འདི་ཡིས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཕྱོགས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་དེ་སྤྲུལ་པ་མ་ལུས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་བར་ཆད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་སོན་པའི་སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་རྩད་འདོན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕན་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་ནུས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རིག་མ་སྟེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་ཡང་སྟེ་བདེ་བ་མཐའ་དག་གི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ པ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། བུད་མེད་བཟང་མོ་མཐོང་བས་བདེ། །གླུ་ནི་ཐོས་པས་བདེ་བ་མཆོག །དྲི་སྣོམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་གནས་རེག་ལས་བདེ་བ་ཆེ། །རོ་འདྲེན་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །བདེ་བ་ཅི་ཡིས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་དགའ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དག་ནི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དག་གོ །ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡང་སྟེ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཏོང་བ་སྔོན་མ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་ཆེད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལུས་བཏང་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སློང་བ་ཅི་རུང་རུང་ལ་ལུས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བཏང་བའི་ལུས་གཅིག་པུའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྤྱད་བཞིན་པ་ནི་ཆ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དེས་སྐལ་བ་སྐལ་བ་མིན་དཔྱད་པས་སོ། །ཡང་ན་སྐལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཉིད་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དོར་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་བསྐུར་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་ན་ཅི་ལྟར་འདིས་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོར་བྱ་བ་དོར་བ་གསུངས་ཟིན་ཞིང་ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོར་གསུངས་པ། སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ། །འདིའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་པ་དང་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་ཡང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྦྱར་བྱ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གནས་ལ་སྦྱར། །སྦྱར་ནས་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེའི། །རྟོག་པ་མེད་པར་གོམས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །སྔགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདིའི་དམ་ཚིག་གོ །གང་ཁོ་ན་མི་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདིའི་སྡོམ་པའོ། །འཇིགས་པ་སྤོང་བ་གསུངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་མཆོག་བྱུང་བའི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལུས། །སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ངེས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། །སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་དོར་བྱས་པ། །སྔགས་པས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་བྱས་ནས་འཇིགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཡང་འདིར་བརྟན་པ་མེད་ན་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བར་མ་ ཆད་པར་གོམས་པ་ལས་བརྟན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་འཕྲལ་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལས་གོམས་པའི་དོན་དུ། བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །མ་རིག་པ་དང་གདུག་སེམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེད། །མཁས་པས་འབད་པས་གནས་མི་བྱ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ལྟད་མོས་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་བརྟག་བྱ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉིན་མོ
Chinese
是由于所发生的布施等等。为了成就化身等，不辞辛劳地修习，如是说。所谓汗毛等等。汗毛的孔、尖端和空隙，从那些之中，向扩展的各方，观想无数的坛城，具有各种颜色、形状、手和武器。寂静金刚，即是说这是空性之智慧，因此成为金刚持。以项链等装饰，具有以果实等装饰的各种形态。穿戴是衣服，用虎等兽皮制作，这是剩余部分。应当布施，以智慧用自己的给予自己。在成就者之中，是指在土地的布局成就之时，在成就者之中。在山等之中，意思是说在长久的时间里。从一开始就成就，是指具有长久的时间。为了广为显示被出生的障碍所遮蔽的众生，从一切障碍中解脱出来，所谓一切等等。串习是习气，这无始的时间，是从舍弃业和不留下后世的种子中完全舍弃。因此，圆满解脱的自性是无二的。一切所需唯独是方向，为了长久地存在和遍及一切众生。瑜伽士通过如上所说压倒那些，从一切所需的方面获得胜利。如上所说，通过一切化身的转轮圣王的薄伽梵金刚持，唯独以自己的习气和所有的虚构障碍，压倒并到达十方世界的有情众生，也通过无数的化身之众，让他们去根除那些，并让他们圆满地成就有益之事，这被称为从各方面获得胜利。如是说，如是这般，从各方面获得胜利，使其圆满。不坏是指能力不可摧毁。明妃是指唯独智慧的明妃，这里与薄伽梵一同出生。
English
It is due to the giving that has occurred, and so on. It is said that in order to accomplish the emanation body and so on, one should practice diligently without sparing effort. This refers to things like body hair. The pores, tips, and cavities of the body hairs, and from those, in all directions of expansion, one should visualize countless mandalas with various colors, shapes, hands, and weapons. Peaceful Vajra, that is, this is the wisdom of emptiness, and therefore one becomes Vajradhara. Adorned with necklaces and so on, possessing various forms adorned with fruits and so on. Wearing is clothing, made from the skins of tigers and other animals, this is the remaining part. One should give, with wisdom giving one's own to oneself. Among the accomplished ones, it refers to the time when the layout of the land is accomplished, among the accomplished ones. Among the mountains and so on, it means in the long duration. Accomplished from the beginning means having a long duration. In order to widely show beings obscured by the obscuration of birth, liberation from all obscurations is expanded, such as all and so on. Familiarity is habit, this beginningless time is completely abandoned from abandoning karma and not leaving seeds for the future. Therefore, the nature of complete liberation is non-dual. All needs are solely direction, for the sake of long-term existence and pervading all beings. The yogi, by overcoming those as mentioned above, gains victory from all aspects of need. As mentioned above, through the Bhagavan Vajradhara, the Chakravartin of all emanations, solely with one's own habits and all fabricated obstacles, overcoming and reaching the sentient beings of the ten directions, also through countless hosts of emanations, having them eradicate those and having them perfectly accomplish beneficial things, this is called gaining victory from all aspects. It is said, in this way, gaining victory from all aspects, making it perfect. Imperishable means the power is indestructible. Vidya goddess means the goddess of wisdom alone, here born together with the Bhagavan.
Chinese
是为了认识智慧之身。也是因为女神是一切安乐的基础。享用手印时，就是真实享用了一切欲望，因为仅仅是观看其形等，就是享用诸如形等欲望的殊胜。如是，空行母金刚帐中也说：见到妙女则乐，闻歌则乐最胜，嗅香则乐大，触生处则乐大，于品尝之结合，有何乐能胜之？如是。珍宝是指喜乐之所。铁钩和绳索是心间光芒的自性。也是用具，也是圆满享用智慧的境，即食用等。主尊的境是智慧，这是密意。行持是舍弃自我的先行，如是说。身体等是指，为了令一切佛欢喜，以及为了利益一切有情，而舍弃身体之义。因为如是，所以无论乞讨什么，都不应布施身体，这是剩余的部分。为了利益一切有情而舍弃的唯一身体的部分，如果被分别享用，则会变成无分，因为有情没有穷尽之故，这是以分析是否应给予而说的。或者，舍弃分析应给予和不应给予，而无所顾虑地布施。学处是指声闻等其他所学之处。灌顶是指显明灌顶。羞耻的行为是指遮盖肢体等，如果这样，如果遮止此之行为和分别念，那如何能安住呢？如是说。一切等是指，一切事物自性是智慧的简要指示。已经说了舍弃他者之物，现在说舍弃自身之物。火供等是指。此中的火供和瑜伽将在第二十三品中宣说，即供养。
English
It is to recognize the body of wisdom. Also, the goddess is the basis of all happiness. When enjoying the mudra, it is truly enjoying all desires, because merely seeing its form, etc., is the supreme enjoyment of desires such as form, etc. Thus, it is also said in the Vajra Tent of the Dakini: Seeing a beautiful woman is happiness, hearing a song is the most supreme happiness, smelling a fragrance is great happiness, touching the place of birth is great happiness, in the union of tasting, what happiness can surpass it? Thus. Jewel refers to the place of joy and happiness. The iron hook and rope are the nature of the light of the heart. It is also a utensil, and also the object of fully enjoying wisdom, that is, eating, etc. The object of the main deity is wisdom, this is the secret meaning. Practice is preceded by abandoning oneself, as it is said. Body, etc., refers to the meaning of abandoning the body in order to please all Buddhas and for the benefit of all sentient beings. Because it is so, therefore, no matter what is begged, one should not give the body, this is the remaining part. The part of the only body that is abandoned for the benefit of all sentient beings, if it is separately enjoyed, it will become indivisible, because sentient beings are endless, this is said by analyzing whether it should be given or not. Or, abandoning the analysis of what should be given and what should not be given, and giving without hesitation. The precepts refer to the other places of learning such as the Shravakas. Empowerment refers to the explicit empowerment. Shameful actions refer to covering limbs, etc., if so, if the actions and discriminations are prevented, how can one abide? Thus it is said. All, etc., refers to the brief instruction that the nature of all things is wisdom. It has already been said to abandon the things of others, now it is said to abandon one's own things. Fire offerings, etc., refer to. The fire offerings and yogas in this will be explained in the twenty-third chapter, that is, offerings.
Chinese
也是布施和供养以及依止智慧。身体的一切行为都是苦行。如是所说，吉祥金刚空行母所说：无论做什么事，都要用智慧来确定结合。那也要与空性之境结合。结合之后，那就是大自在，以无分别的串习，恒时一切诸事，无所顾虑地行持，那些就是它的殊胜苦行。如是说。 咒语是菩提心。禅定是于菩提心串习稳固。如是，那么清净和意的一切行为就是咒语和禅定。因此，焚烧供养等等其他做什么呢？为了舍弃对誓言和律仪的显现执着而说的是：从誓言律仪中解脱。说的是，唯一做什么，那唯一就是此的誓言。唯一不做什么，那唯一就是此的律仪。所说舍弃怖畏，如帝释天等等。如是，在后集经中也说：智慧方便中殊胜生起的，蕴、界和处之身，咒师从瑜伽中确定后，从圆满次第的瑜伽中，以信解一切清净，舍弃一切怖畏后，咒师如雄狮般行持，以无所顾虑的心。如是说。 从空性与大悲无二的菩提心中生起，确定蕴等等之后，仅以舍弃怖畏，就显示了仅以无所顾虑而稳固。 还有，在此，若无稳固，那么身体等等的一切行为也都不完全清净，这是明显之意。 因此，瑜伽行者不间断地串习，稳固就是怖畏等等自己立即消失，从深信极稳固中，为了串习之义。在第二品中说：以其他的念头，哪怕一瞬间，以无明和恶念，以欲求成就而为了成就，智者不以勤奋而安住。我说禅定是摧毁烦恼的金刚心髓。为了成就之义，哪怕是观看，也要半个月完全观察。完全舍弃一切念头后，菩萨于天之形相中，白天