Tibetan
རྟེན་ཏེ། དེ་གོམས་པ་ལས་སྡིག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་གསུངས་པ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འདི་ལ་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱག་མི་འཚལ་བཞིན་པ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱའི་བརྙས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ། མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀྱིས་ལོང་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་སྦྱོར་བ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་དགེ་འདུན་བླ་མ་ཕ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ན་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱོན་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་མི་བྱེད་དེ། ཡིད་ཆེས་པ་ལྷན་ཅིག་ལྷག་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པས་ནི་བརྙས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྐྱོན་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱལ་བས་མཆོད་པ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི་བླ་མའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཅེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དང་ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་སྐབས་མིང་གཞན་མཉན་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་འདུས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མདོར་བསྡུས་པས་ངེད་ཀྱིས་བཤད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཤིང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འབྱིན་ཏེ། བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ་མའོ་བྱས་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་སོ། །མ་གཟིགས་ཞེས་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲོ་བས་འདིའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་མ་ལ་སློབ་པ་ལ་དགོངས་པས་གསུངས་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་པས་རང་གི་བཞིན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མནར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་འགེགས་བ་ནི། མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱིན་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱ་བར་དོགས་པ་དེའི་དོར་གསུངས་པ། མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་གསུངས་པ། མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་སྟེ་བུད་མེད་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྒྲོགས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། སྙེ་མ་ཉི་ཤུ་པ། སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། སྤྱོད་པ་བསྒྲགས་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པའོ། །བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དབེན་པ་རྣམས་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ཤིང་གཅིག་ནི་གང་གི་གྲིབ་མ་ཤིང་གཞན་གྱིས་མི་གནོན་ཞིང་གང་གཞན་གྱིས་མི་གནོན་པའོ། །ཚངས་པ་མོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང༌། དྲག་མོ་དང་དབང་མོ་དང་ལུས་ངན་མོ་དང་ཕག་མོ་དང་རྒན་བྱད་མ་ཞེས་པ་མ་མོ་བདུན་རྣམས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་མོ། །སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་སྟེ། གང་ལས་འདི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བས་རབ་ཏུ་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀླགས་འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་མི་བཟོད་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་པར་འདི་རྣམས་འགྱུར་བ་དང་གྲང་བ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྟེ། མི་འདོད་པས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་མི་འདོད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གལ་ཏེ་འབད་པ་དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་ཉིད་དེ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། འདོད་པས་དུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མའི་འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པས་མངལ་འཛིན་པའི་དུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་འདི་མེད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འདིའི་སྒོམ་པ་ལས་
Chinese
依靠它，从串习它而断除一切罪恶，就会现证金刚持。这也是说，从“也”这个词可以确定，行善之人确实非常容易成就。如是说：串习十善，敬 गुरु，调伏诸根，从我慢和嗔怒中解脱，暂时来说，这必定成就。这里只强调了对业和果的信任，而不是对来世等的否定。即使不对如来等顶礼，也不应轻蔑对 गुरु 的顶礼等供养，如是宣说了赞颂，即“胜者”等。其中说到，在各自显现的金刚中产生：无知被愚痴遮蔽的人们，以智慧之眼来调伏，गुरु 是佛，गुरु 是法，गुरु 是僧，गुरु 是父，是法的施主，是主，是如意宝，是无上的。那么，如果心的行为全部都是清净的，那么轻蔑 गुरु 有什么过错呢？如果不能这样理解，那只有过错。体验到那种状态的真如之味，就不会轻蔑 गुरु，因为对信仰的额外获得，会非常欢喜。如果不能理解，就会轻蔑，那样就只有过错。这也能近似地说明其他的堕落，那些堕落也都是因为不相信真如而产生的。所谓“胜者供养”，安住于金刚持自性的 गुरु，是胜者化身所赞颂等所作的，而不是安住于金刚持事物者所作的。 गुरु 就是上师。所谓“智慧誓言”，智慧即是正确地证悟菩提心。那是在现证真如的阶段，以及特别喜爱的阶段，对于没有安立其他名称的瑜伽，以及真如的瑜伽士，如来们已经开示了菩提心是金刚的自性。如《吉祥集密》中所说：诸 भगवत
English
By relying on it, and through habituating oneself to it, one will abandon all sins and directly realize Vajradhara. It is also said that from the word "also," it is certain that those who do good deeds will indeed achieve it very easily. As it is said: Habituate yourself to the ten virtues, respect the guru, subdue the senses, be liberated from pride and anger, for the time being, this will surely be accomplished. Here, only the belief in karma and its results is emphasized, not the negation of the next life, etc. Even if one does not prostrate to the Tathagatas, etc., one should not despise the prostrations and offerings to the guru, etc. Thus, praise is proclaimed, such as "Victorious One," etc. Among them, it is said that the Vajra arises in each separate appearance: Those who are ignorant and blinded by delusion are subdued by the eye of wisdom. The guru is the Buddha, the guru is the Dharma, the guru is the Sangha, the guru is the father, the benefactor of the Dharma, the lord, the wish-fulfilling jewel, the unsurpassed. So, if all the actions of the mind are completely pure, then what fault is there in despising the guru? If one cannot understand it in this way, then there is only fault. Experiencing the taste of suchness in that state, one will not despise the guru, because of the additional attainment of faith, one will be very delighted. If one cannot understand, one will despise, and in that case, there is only fault. This also approximately illustrates other downfalls, which also arise from not believing in suchness. The so-called "offering to the Victorious Ones," the guru who abides in the nature of Vajradhara is praised by the emanations of the Victorious Ones, etc., and not by those who abide in the objects of Vajradhara. The guru is the lama. The so-called "wisdom vow," wisdom is the correct realization of bodhicitta. That is in the stage of directly realizing suchness, and in the stage of special fondness, for the yoga that has not established other names, and for the yogi of suchness, the Tathagatas have shown that the mind of enlightenment is the nature of the Vajra. As it is said in the Shri Guhyasamaja: O Bhagavan
Chinese
如是，对于圆满授予一切如来的身、语、意秘密灌顶的金刚阿阇黎，一切如来和菩萨应当如何看待？ 答：菩提心即是金刚。为何如此？因为菩提心金刚与阿阇黎是无二无别的。我将简略地讲述：从十方世界的无量佛陀和菩萨，所有这些在三时中，都应当以一切如来的供养来真实供养那位阿阇黎，心中想着要前往那个佛土。并且发出金刚语说：我们已经做了所有如来的父母，直到我们是所有人的导师。例如，种姓之子，十方有多少佛陀世尊，他们的身、语、意金刚所生的福德之聚，甚至比不上阿阇黎一个毛孔尖端的福德。为何如此？种姓之子，菩提心是一切佛陀智慧的精华，直到一切智的来源。未见，是指一个毛孔中化现出无边无际的佛陀，因此他的福德非常广大。所有这些都是为了教导弟子而说的。自己的誓言，即是诸佛，意思是说，要知道那些不应违背自己本性的行为。那些不恭敬上师，反而诽谤的人，必定会堕入无间地狱。这是通过“不应做”等来制止的。给予是上师们所为。为了避免误以为要像对待上师一样对待他人，所以说了“不是”等。如此宣说了誓言和戒律等之后，为了生起对行为的极大欢喜，所以说了“不是”等。受用即是受
English
Thus, how should all the Tathagatas and Bodhisattvas regard the Vajra Acharya who is fully empowered with the secret union of body, speech, and mind of all the Tathagatas? It is said: The mind of enlightenment is the Vajra itself. Why is that? Because the mind of enlightenment, the Vajra, and the Acharya are non-dual and cannot be made into two. I will explain briefly: From the realms of the ten directions, as many Buddhas and Bodhisattvas as there are, all of them, in the three times, should truly offer to that Acharya with all the offerings of the Tathagatas, thinking of going to that Buddha-field. And also utter the Vajra speech, saying: We have made the father and mother of all the Tathagatas, until we are the teachers of all. For example, son of lineage, however many Buddhas, Bhagavat, abide in the ten directions, the accumulation of merit born from their body, speech, and mind Vajra is not even superior to the tip of a pore of the Acharya. Why is that? Son of lineage, the mind of enlightenment is the essence of the wisdom of all the Buddhas, until the source of all knowledge. "Not seen" means that countless Buddhas manifest from a single pore, therefore his merit is very great. All of this is said with the intention of teaching the disciples. One's own samaya, that is, the Buddhas, means to know those actions that should not violate one's own nature. Those who do not respect the Guru, but instead slander, will definitely fall into the Avici hell. This is prevented by "should not do" and so on. Giving is done by the Gurus. In order to avoid the misunderstanding that others should be treated like the Guru, it is said "is not" and so on. Having thus proclaimed the vows and precepts, etc., in order to generate great joy in conduct alone, it is said "is not" and so on. Enjoyment is enjoy
Chinese
行，即殊胜女人等。王位即法轮之转变，即金刚持。善说，即极宣说。《吉祥正合续》之广释，口诀穗之第十九穗。 第二十穗。说于行之串习极成获得之瑜伽士之相。 宣说行后，说于彼之串习极成获得之瑜伽士之相。其后等。金刚瑜伽士，即具殊胜，且具菩提心金刚瑜伽。四岔路口等，乃禅修之处。于不间断瑜伽为主者，行乃仅与寂静处相合，乃此之密意。独树，即其荫不为他树所压，且不为他者所压。梵天女与遍入母，以及，猛母与自在母与劣身母与猪母与老母，此乃七母，乃其他外道之神。彼等之家，乃母母之家。所说行非仅为轻率之行。稍微等。暖，乃瑜伽之威力，由此此瑜伽喜乐而极欢喜，且寻过者亦对此不能忍受，且能调伏与摄受，此等转变，且寒冷与风等不能胜伏。彼时若欲亦可，然不欲亦不应行。何以不欲不应行耶？所说，我等。若为仅为此生中，从断绝自己能力所生之不欺诳出现之成就，若于彼时努力，则应如童子般，行离一切贪著而无执持之行。此乃密意，当以欲乐象征时间之成熟，如从少女特殊欲乐之力量所生之受胎时间成熟般。无此行则无成就。摄受有情，乃由此之修习。
English
Action, namely, excellent women and so on. The kingdom is the transformation of the wheel of Dharma, namely, the Vajra Holder. Well said, namely, extremely proclaimed. The Extensive Commentary on the Glorious Correct Combination Tantra, the Nineteenth Spike of the Ear of Instructions. Twentieth Spike. Explaining the characteristics of a yogi who has attained the perfection of habituation in conduct. After proclaiming the conduct, the characteristics of a yogi who has attained the perfection of habituation in it are explained. Then, and so on. Vajra yogi is one who is excellent and possesses the Vajra yoga of Bodhicitta. The four crossroads and so on are places for meditation. For those who prioritize continuous yoga, conduct should only be combined with solitary places, which is the intention. A single tree is one whose shade is not suppressed by other trees and which is not suppressed by others. Brahma female and all-pervading mother, as well as, fierce mother and independent mother and bad body mother and pig mother and old hag, these are the seven mothers, who are other non-Buddhist gods. The homes of these are the homes of the mothers. It is said that conduct should not be done only casually. A little, and so on. Warmth is the power of yoga, from which this becomes extremely pleased with joy in yoga, and even those who seek faults cannot tolerate this, and these can be transformed to be able to subdue and accept, and cold and wind and so on cannot overcome. At that time, if one desires, it is also possible, but even if one does not desire, one should not act. Why should one not act if one does not desire? It is said, self, and so on. If one strives at that time for the sake of accomplishing the siddhi that arises without deception, born from the complete severance of one's own power, only in this life, then one should act like a child, practicing conduct that is free from all attachment and without clinging. This is the intention, one should symbolize the ripening of time with desire, just as the time of conception ripens from the power of a young woman's special desire. Without this conduct, there is no accomplishment. Taking care of sentient beings is from this practice.