Tibetan
ས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་བཞད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་མོས་པ་རྣམས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོས་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བཞེས་པ་དབང་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་གཞན་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི། དམ་ཚིག་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཕར་མ་ལ་གནས་ པ་བཞི་པོ་རྣམས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་དག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུ་མ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། ཤིང་རྗེ་འཇོམས་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་འོད་ལྡན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་མིའུ་ཐུང་མ་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མ་དང༌། ས་སྲུང་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རླུང་ཤུགས་མ་དང་ཆང་འཐུང་མ་དང༌། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ཆང་འཚོང་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་རྟ་རྣ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང༌། ཁྭ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དག་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བཤད་པའི་རིམ་པས། མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་དང་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སྨོན་ལམ་མཁྱེན་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་དགུ་རྣམས་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་རྣམས་སུ་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བཅུ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་ཞིང་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་ལེན་པ་དང་གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སོག་པ་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཞེས་པ་དག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སེང་གེ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་ པས། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དག་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་སོ། །པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། རེག་བྱ་དག་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་དག་པས་བདག་མེད་མའོ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ནི་སྒོ་སྐྱོང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཽ་རཱི་དང༌། ཆུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བདག་མེད་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་པ་སྟེ། རེག་བྱ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མའོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དག་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། དེ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་དང་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་དང་ཞལ་གཅིག་གོ །ལམ་ཡོན་པོ་མིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་དྲང་བའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་འཁྱོག་ པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གཞན་གསུམ་དག་པས་མགྲིན་པ་གསུམ་མོ། །རོ་གཅིག་པའི་ཡང་སྐུ་བཞི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དག་པས་མགྲིན་རང་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་མགྲིན་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་དག་པས་མགྲིན་པ་དྲུག་རྣམས་སོ། །སོ་སོར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་དབྱེར་མེད་པ་དག་པས་ཕྱེད་མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་དང་སྐུ་ཕྱེད་གཟུགས་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དག་པས་རྣ་བ་ཕུག་པའོ། །སྲིད་
Chinese
处所和先前的住处随念以及漏尽，即六神通完全清净的，如欢喜母等十六天女。寿命和心和资具和业和生和信乐等，以及愿和神通和法等和于智慧得自在的十自在与六度完全清净的也是这些。于其他方慈爱等如前一样完全清净。明王的坛城中，安住于誓言和身和语和意脉上的诸神，次第如义成就和遍照，无量光和不动完全清净的那些。大乐脉上安住的四者，宝生部主完全清净的那些。薄伽梵是不动完全清净的，金刚亥母是金刚萨埵完全清净的。二者清净故薄伽梵，金刚亥母是遍照完全清净的，也如是安立。其他安立为，空行母和拉玛和度玛生母和有形母，树主摧母和阎魔牙母和阎魔烧母和阎魔使者母，极忿怒母和忿怒眼母和具光母和大鼻母和勇士慧母和侏儒母和楞伽自在母，树荫母，地护母和怖畏大母和风力母和饮酒母，天女青莲母和极贤善母和轮之甲胄母和卖酒母，空行面母和轮力母和度姆生母和马耳母和极勇母和大力母和转轮母和大精进母，乌鸦面母和猫头鹰面母和狗面母和猪面母和吉祥黑汝嘎金刚等次第如身体念住等三十七菩提分法完全清净的那些。如是性清净故金刚亥母。各自的智慧母与大悲成为一体的那些清净为何，如是仅仅是如是自性者二十四勇士的清净。我所造的吉祥胜乐
English
The place and the recollection of previous abodes, and the exhaustion of outflows, that is, the six superknowledges are completely purified, such as the sixteen goddesses including Bhasama. These are also the purification of the ten powers who have power over life, mind, resources, karma, birth, and faith, as well as aspirations, magical powers, and dharmas, and wisdom, and the six perfections. Loving-kindness towards other directions, etc., is completely purified as before. In the mandala of the King of Knowledge, the deities abiding in the pulse of vows, body, speech, and mind are, in order, the completely purified Amoghasiddhi and Vairocana, Amitabha and Akshobhya. The four who abide in the pulse of great bliss are the completely purified Ratnasambhava. The Bhagavan is the completely purified Akshobhya, and Vajravarahi is the completely purified Vajrasattva. Because both are pure, the Bhagavan, Vajravarahi is the completely purified Vairocana, and it is also established as such. Other establishments are Dakini and Lama and Duma Janani and Rupavati, Tree Lord Destroyer and Yama Tooth Mother and Yama Burning Mother and Yama Messenger Mother, Extremely Wrathful Mother and Wrathful Eye Mother and Radiant Mother and Great Nose Mother and Heroic Mind Mother and Dwarf Mother and Lanka自在Mother, Tree Shade Mother, Earth Protector Mother and Great Terrifying Mother and Wind Power Mother and Wine Drinking Mother, Goddess Blue Lotus Mother and Extremely Virtuous Mother and Wheel Armor Mother and Wine Selling Mother, Dakini Face Mother and Wheel Power Mother and Dum Born Mother and Horse Ear Mother and Extremely Brave Mother and Great Power Mother and Wheel Turning Mother and Great Diligence Mother, Crow Face Mother and Owl Face Mother and Dog Face Mother and Pig Face Mother and Glorious Heruka Vajra, etc., in order, the thirty-seven factors of enlightenment, such as mindfulness of the body, are completely purified. Vajravarahi is pure because of suchness. Whatever is the purity of those whose wisdom mother is one with great compassion, that alone is the purity of the twenty-four heroes who are of such a nature. The glorious Chakrasamvara I have made
Chinese
以宣说现证次第的方式，头部和顶髻等脉、牙齿和指甲等完全清净，也是三十七尊天女和二十四位勇士。另一种安立方式是，大悲心和六神通，以及佛陀的十八不共法完全清净，依次是胜乐等二十五位勇士。智慧的智慧，以及慈、悲、喜、舍四无量心，还有知晓愿望、四禅定和四无色定以及灭尽定这九者，以及地、水、火、风，以及蓝色、黄色、红色、白色、虚空和识，这些为了使一切增长，所以被称为穷尽，并且再三不再显现，成为应该见到的等等的十种穷尽，以及烦恼的习气等一切的所依和完全分离，自我的事物也，如所欲地取舍、安住和死亡转生等具有自在，一切种类中住处完全清净，以及对一切所缘的化现和完全转变和真实了知等具有自在，一切所缘完全清净，以及远离一切心的恶劣处境，并且对于心也以一切种类的善根亲近滋养，心在一切种类中完全清净，以及远离无明方面的所有恶劣处境，并且对于知晓一切所知具有自在，一切种类中智慧完全清净。所谓的四种清净，以及现证圆满菩提和漏尽以及障碍之法和决定出离之法，如狮子一般以无畏之姿如理宣说，即四无畏，以及四摄事，所谓的三十七完全清净，次第如何，金刚亥母等直至降阎魔尊之究竟的天女们。在喜金刚坛城中，高里等四者如毗卢遮那等一般完全清净。对于色
English
In the manner of explaining the order of manifest realization, the channels of the head and crown, etc., and the teeth and nails, etc., being completely purified, are also the thirty-seven goddesses and the twenty-four heroes. Another way of establishing it is that great compassion and the six superknowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha being completely purified, are in order the twenty-five heroes such as Hevajra. The wisdom of wisdom, and the four immeasurables of love, compassion, joy, and equanimity, and the knowledge of aspirations, the four dhyanas and the four formless absorptions, and the cessation absorption, these nine, and earth, water, fire, wind, and blue, yellow, red, white, space, and consciousness. Because these cause everything to increase, they are called exhaustions, and repeatedly ceasing to appear, becoming what should be seen, etc., are the ten exhaustions, and the habitual tendencies of the afflictions, etc., being completely separated from all supports, and the self's entity also, having mastery over taking, dwelling, and dying and transmigrating as desired, the dwelling place being completely purified in all respects, and having mastery over the emanation and complete transformation and true knowledge of all objects, all objects being completely purified, and being separated from all bad mental states, and also closely nourishing the roots of virtue in all ways for the mind, the mind being completely purified in all ways, and being separated from all bad states on the side of ignorance, and having mastery over knowing all knowable things, wisdom being completely purified in all ways. The so-called four purities, and manifestly perfecting complete enlightenment and the exhaustion of outflows and the laws of obstruction and the laws of definite emergence, like a lion, fearlessly proclaiming the reason, are the four fearlessnesses, and the four objects of gathering, the so-called thirty-seven being completely purified, in what order, the goddesses from Vajravarahi, etc., up to the ultimate Yamari. In the Hevajra mandala, the four, such as Gauri, are completely purified like Vairochana, etc. For form
Chinese
這些也是因為境清淨的緣故。布嘎希拉等四位，如同眼母等一樣，是極為清淨的。血、肉、精液、骨和脂肪等清淨，也是因為這些的緣故。如同不動佛一般，嘿汝嘎也是如此，所觸也是清淨的。一切法無我，以及法界境清淨，故為無我母。護門母們如同護門一般清淨。琵琶女等四位，是四攝事物清淨。在無我母的壇城中，金剛母和高裡，水母和金剛空行母以及無我母等，是遍照佛等的自性。外面的供養母中，高裡等是色等境清淨，所觸也是清淨的。如同前面一樣，是無我母。地行母和空行母等，輪迴和涅槃是清淨的，這是差別。薄伽梵佛顱和金剛怖畏以及閻魔敵和金剛甘露以及大幻化網等，以及彼彼壇城之中的諸尊，也應當依隨所說，依據事業和續部來觀察的清淨，是智者們應當辨別的。總之，諸尊的無二真如清淨，故為一尊身像和一面。非邪道清淨，故為身正直。法和受用圓滿以及化身清淨，故為三身彎曲。從法性身所生的其他三身清淨，故為三頸。同一味道的四身，為了調伏對象而分開示現，故為四頸自性。五如來清淨，故為五頸。六如來清淨，故為六頸。各自空性以及慈悲同一味道，大樂清淨，故為智慧和方便雙運。所說的，女神大樂具慈悲自性。如是。勝義智慧和方便無別清淨，故為半女自在母本身和半身異形。通達空性清淨，故為穿耳。有