Tibetan
་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ། ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །འོ་ན་གང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དེ་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། གང་དག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པའོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། གང་སོ་སོར་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་འཐོབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཅིའི་ཞེ་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་གླེགས་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེས་གེགས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ཡོད་ན་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ལས་གསེར་བཞིན་དུ་རྫབ་ཀྱི་དྲི་མས་གོས་པ་རྣམས་སྦྱང་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་རྒྱས་ པར་སྟོན་པ་རང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དག་པ་གཞན་གྱིས་མིན་ཞེས་པ་འདི་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པར་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རང་གིས་རིག་བྱ་བདེ་བ་མཆོག །འདི་རྣམས་ཀྱི
Chinese
仅仅是真如本身并不是完全清净的。因为真如在一切时处都存在，所以一切时处的一切都应是清净的。像这样共同宣说之后，又特别宣说了“从外部”等等。又宣说了差别的体性，因为以天自身的体性来说，完全清净是与天众相关联的，所以说了“天众的”，即真如清净，嗔恨等清净的体性，是具有坛城轮的主尊，为了使世尊显明利益有情。什么应该被完全清净呢？是蕴、界和处。如果说，不清净的不能被清净，因为其自性是不清净的；而清净的也不需要被清净，因为它本身就是清净的，那么努力追求清净就没有意义了，是吗？回答说：“自性”等等。对于所知法界的智慧生起的障碍，不是烦恼障，而是无知，即所知障。通过各自次第断除这些障碍，次第获得菩萨的十地。烦恼是指贪欲等，即烦恼障。为什么呢？因为它是获得解脱的障碍，就像进入房屋的门闩一样。它是如何成为障碍的呢？因为有它存在，解脱就不会产生。被这些障碍遮蔽，被称为有垢染，就像黄金一样，去除突发的垢染后，那些被污垢覆盖的东西需要被净化。完全清净本身被广泛地展示，即“自”等等。与空性味道相同，是世俗的自证，是伟大安乐的自性，是完全清净。所谓“不是由其他清净”，如果没有这种真如的完全清净，就不能通过其他的清净而解脱。如果说，境不是完全清净的，因为它不是自证，是吗？回答说：“境”等等，因为这些是清净的。自己所能了知的，是至上的安乐。这些的
English
Merely suchness itself is not completely pure. Because suchness exists at all times and in all places, everything should be pure at all times and in all places. Having thus spoken in common, it is specially stated, "From the outside" and so on. Again, the nature of the difference is stated, because in terms of the very nature of the deities, complete purity is related to the deities, so it is said "of the deities," that is, the purity of suchness, the nature of the purity of hatred and so on, is the lord of the mandala wheel, in order to make the Blessed One manifest the benefit of beings. What should be completely purified? It is the aggregates, elements, and sources. If it is said that what is impure cannot be purified because its nature is impure; and what is pure does not need to be purified because it is pure in itself, then striving for purity is meaningless, is it? The answer is, "By nature" and so on. The obscuration that hinders the arising of wisdom in the sphere of knowable reality is not the obscuration of afflictions, but ignorance, which is the obscuration of the knowable. By gradually abandoning these obscurations separately, the ten bhumis of the Bodhisattva are gradually attained. Afflictions are desire and so on, which are the obscurations of afflictions. Why? Because it is an obstacle to attaining liberation, like a door bolt for entering a house. How does it become an obstacle? Because if it exists, liberation will not arise. Being obscured by these, it is called defiled, like gold, after removing the sudden defilements, those covered with impurities need to be purified. Complete purity itself is extensively shown, that is, "Self" and so on. Having the same taste as emptiness, it is the self-awareness of conventionality, the nature of great bliss, it is complete purity. The so-called "not by other purity," without this kind of complete purity of suchness, one cannot be liberated by other purity. If it is said that objects are not completely pure because they are not self-aware, is it? The answer is, "Objects" and so on, because these are pure. What can be known by oneself is supreme bliss. Of these
Tibetan
་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཕྱིར་ཞེས་པ། །གང་ཕྱིར་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པར་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །སོ་སོར་སྣང་གི་རང་དབང་ཅན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རང་རིག་བྱའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་བྱས་པ་ན་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མ་མཐོང་བས་ཀྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུ་བའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཙོ་བོར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། བདེན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འོ་ན་དེ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ལྷན་ཅིག་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐབས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ནི་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར
Chinese
意思是说，大乐唯有自证。为了成就这一点，说了“色”等等。所谓“清净自性故”，是因为这些都是清净的自性。所谓“瑜伽士”，是指瑜伽士。那些各自显现、具有自主性的事物并非如此，意思是说，只有瑜伽士的智慧才如此显现。如果这样转变，那么如何成为清净的自性呢？说了：“何以故，种种佛真身。”因为清净的瑜伽士，唯有佛才以种种形象真实存在。可以这样说，因为必定是从瑜伽士的智慧中产生，所以色等各自显现的事物，只能说是它的自性，而不是其他。因此，当瑜伽士的自证如此清净时，境也成就为自证之本体的清净。当修行者证悟到众生皆具佛性时，由于没有见到不净之物，所以用“嗟”等来提问。执着于能取和所取，已经显示为无明之障的主要部分，因为没有它，烦恼障也没有。因此，应当说以能取和所取的体性，色等都是不净的。至于“为了什么”等等。如果不是想要清净烦恼，那不是吗？确实如此。那么如何成为障碍呢？唯独从能取和所取的实物而来。那么它会成为障碍吗？不是的，因为它们也只是与其一同转变，所以才成为障碍。因为慈爱等应当被遮蔽的事物，也不是为了遮蔽而转变，而贪欲等则是唯一的转变。瑜伽士的贪欲等成就为方便，那是因为完全了解的差别，或者是因为方便的差别，没有被部分遮蔽的缘故；否则，这些都只是障碍。那么愚痴
English
It means that great bliss is only self-awareness. To accomplish this, it is said, "Form," and so on. "Because of pure nature" means that these are all of a pure nature. "Yogi" refers to the yogi. Those things that appear separately and have autonomy are not so; it means that only the wisdom of the yogi appears in this way. If it transforms in this way, then how can they be of a pure nature? It is said, "Why? Because they are the true body of various Buddhas." Because the pure yogi, only the Buddha truly exists in various forms. It can be said that because it is necessarily born from the wisdom of the yogi, the things that appear separately, such as form, can only be said to be its nature, and not something else. Therefore, when the self-awareness of the yogi is so pure, the objects also become pure as the essence of self-awareness. When the practitioner realizes that all beings have Buddha-nature, because they do not see impurity, they ask with "Alas," and so on. Attachment to the apprehended and the apprehender has already been shown to be the main part of the obscuration of ignorance, because without it, there is also no obscuration of afflictions. Therefore, it should be said that with the nature of the apprehended and the apprehender, form and so on are all impure. As for "For what reason," and so on. If it is not wanting to purify afflictions, is it not? Indeed. Then how does it become an obstacle? Only from the entity of the apprehended and the apprehender. Then it will become an obstacle? No, because they also only transform together with it, so they become obstacles. Because love and so on, the things that should be obscured, do not transform for the sake of obscuring, while desire and so on are the only transformations. The desire and so on of the yogi become a means, because of the difference of complete understanding, or because of the difference of means, without being partially obscured; otherwise, these are all only obstacles. Then ignorance
Tibetan
་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ལ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོའི་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭའི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བསྟེན་བྱ་ཞེས་པ་བསྟེན་པར་འོས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རོ་བྲོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་དུག་གིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། ། ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །པདྨ་གར་དབང་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནི་གཏི་མུག་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སའི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཁ་ནི་གཙོ་བོ་ལྕེའོ་འདིས་རེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་རེག་བྱེད་ནི་ལུས་སོ། །སེར་སྣ
Chinese
不会清净，因为是根本障碍的自性。如果认为愚痴清净也是遍照，这是对的，因为愚痴自性的意清净。因为它的自性不存在。如果这样，它的自性清净就不会改变，这是对的。对于非真实的、突发的垢染，那清净又是什么呢？就像兔子的角一样。这样一切都清净时，完全清净就能成就坛城的轮。如果因为有能取和所取的实物才清净，那么那时就不应该依止色等。佛说：应该依止，是指应该依止的那些，如果没有五种妙欲，空性就只会变得没有味道。这样如果变成空性，那不是的，佛说，因为能取和所取的实物的毒素已经被驱散了。“以清净而无毒”。 清净本身是非常不真实的，因为依赖于生起次第才被极力宣说，即色等等。金刚日是宝生。莲花自在是无量光。金刚王是不空成就。金刚萨埵在这里是法界极度清净的智慧的自性。一切的自性，意思是说，色等的一切自性都是这个，因此色等的自性本身就是黑汝嘎，也就是不动的意思。愚痴金刚是因为摧毁愚痴，所以是地藏，是毗卢遮那的同类因。嗔恨金刚是因为对嗔恨嗔恨，所以是金刚手，是不动佛的同类因。嫉妒金刚是因为彻底摧毁嫉妒，所以是虚空藏，是宝生佛的同类因。贪欲金刚是因为摧毁一切贪欲，所以是世间自在，是无量光佛的同类因。口是主要的舌头，它进行接触，所以触觉是身体。悭吝
English
It will not be purified, because it is the nature of the fundamental obscuration. If it is thought that the purification of ignorance is also Vairochana, that is correct, because the mind of the nature of ignorance is purified. Because its own nature does not exist. If that is the case, its own nature will not change by being purified, that is correct. What is the purification of that which is not real, the adventitious defilement? It is like the horns of a rabbit. When everything is thus purified, complete purification will accomplish the nature of the mandala's wheel. If it is purified because of the existence of the object of grasping and the grasper, then at that time one should not rely on forms and so on. It is said: What should be relied upon are those that are worthy of reliance. Without the five desirable qualities, emptiness would only become tasteless. If it becomes emptiness in that way, it is not so, because the poison of the object of grasping and the grasper has been dispelled. "By purification, it is made non-toxic." That purification itself is extremely unreal, because it is vehemently proclaimed in dependence on the generation stage, namely form and so on. Vajra Sun is Ratnasambhava. Padma Garwang is Amitabha. Vajra King is Amoghasiddhi. Vajrasattva here is the nature of the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu. The nature of all, meaning that the nature of all forms and so on is this, therefore the nature of forms and so on itself is Heruka, that is, the meaning of immovable. Ignorance Vajra is because it destroys ignorance, so it is Ksitigarbha, the similar cause of Vairochana. Wrath Vajra is because of wrath towards wrath, so it is Vajrapani, the similar cause of Akshobhya. Jealousy Vajra is because it completely destroys jealousy, so it is Akashagarbha, the similar cause of Ratnasambhava. Desire Vajra is because it destroys all desire, so it is Lokeshvara, the similar cause of Amitabha. The mouth is the main tongue, it makes contact, so the sense of touch is the body. Stinginess