Tibetan
བྱ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན་སེམས་པ་སྟེ་རྟས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་སྟེ་ཤམ་བདེ་བ་འདམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བདེ་མཆོག་ཐིག་ལེའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་དབང་དང་འབྲས་བུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་དང་ཡང་དག་པའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ངེས་མི་དཔྱོད་པ་ལས་ནི་མིན་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སུ་སྟེ་དོན་དམ་པ་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འདིའི་གོམས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྣམས་སོ་ཞེས་དབུ་མའི་སྙེ་མར་ངེས་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་ས་བོན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་སྟེ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཙོ་བོར་ན་རེག་བྱའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བའོ། །དེའི་དམིགས་པ་ས་བོན་ལྔ་པོ་ནི་འདིའི་ཆ་ཤས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་སྟེ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ འབྱུང་བའི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཏེ་ལྔའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་འདིར་བདེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། མའི་མངལ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པར་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དང༌། འཆི་བ་ན་བར་དོའི་འོ། །དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ས་བོན་ལྔ་པོ་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་བདེ་བ་རོ་མྱང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་ན་ནི་དེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དང་པོའི་ནམ་མཁའི་དམིགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཀུན་གྱི་ཀུན་གྱིས་ནི། ས་བོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཀུན་གྱིས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྩ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །མགོ་བོ་ནི་གཙོ་བོའི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་མི་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབབ་པ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། གང་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་བུད་མེད་ཀྱིའམ་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བའི་བྱ་བ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ལས་དེ་སྤངས་ཤིང༌། ཕ་དང་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་གི་འཛག་པ་འདྲེས་པའི་ཟླ་བ་དག་ཁོ་ན་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་སྒྲ་གཅན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་གྱི། ཉི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་ཟེར་ཆ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རི་བོང་ཅན་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་འཇིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ནས་ཞུགས་ནས་འཛག་བཞིན་པའི་ཟླ་བ་ལ་འཁྱུད་དེ་ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཞན་དང་འདྲེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་ལས་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །གང་ཚེ་གློ་བུར་དུ་འཁྱམ་ཞིང༌། །ཕ་ཡི་ཁ་དང་ཉེ་གནས་པ། །དེ་ཚེ་འདོད་ཆགས་དབང་དུ་ འགྱུར། །གང་ཚེ་མི་མོ་ཟླ་མཚན་ལྡན། །མེ་དང་ཉི་མ་འབྱུང་གྱུར་ནས། །དེ་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ནོན། །རོལ་རྩེད་འདོད་པ་ལྷུར་ལེན་འགྱུར། །བོ་ལཱ་ཀ་ཀྐོ་ལ་དུ་ཕྱོགས་ན། །ཕ་ཡི་ཁ་རུ་རླུང་འཇུག་ཅིང༌། །དེ་ཚེ་ས་བོན་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ས་བོན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་འདྲེ་བར་བྱེད་དོ། ཁའི་སྒོ་དང་གསེར་གྱི་སྒོར་ཡང་སྐྱེས་པ་ལས་ཆགས་པས་ཕ་ཡིར་ཏེ། བུད་མེད་ལ་མ་ཡིར་རོ། །ཕ་ཁོ་ན་ཡིར་ཏེ་མ་ཡིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་མཐར་སྐྱེ་གནས་ཁོ་ནར་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ལ་ཁ་ནས་དང༌། འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་འབབ་པོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རོ། །རྩ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་མདུད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་བཙིར་བ་ལས་ཏེ་འཕྲུལ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་འཕྲུལ་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན
Chinese
应当修习，即以修习之自性之心。何为修习？即心，是为驰骋；以及胜乐，即胜妙之乐，是为选取，因为能使一切散乱止息，此为胜乐明点。然而，凭借修习因的力量，以及将果与因平等安住之心，以及真实的种子明点，是应当修习的。并非从无自性之自体中决定不思择而来，而是将世俗的果和因的实物等，视为彼等真如，即胜义谛，乃是妄加臆测，此种习气并非具有果。唯有颠倒，才是彼等真如，此已于中观穗中确定地辨析完毕。为了阐明明点瑜伽和其他微细瑜伽，也应证悟真实之种子，即色等。色等诸法，乃是轮回之有，其受用主要是体验触觉之乐的滋味。其所缘之五种子，即是此五分，此为第五，即种子之集合。彼等也是从因和缘中产生的地、水、火、风、空五者。此处，空即是乐。彼等唯是种子，在母胎中，名色之状态，以及六处等，以及青春等时，子嗣的，以及死亡时，中阴的。所缘也是，缘于五种子，而生起体验自身之乐，故而生起。死亡时，并非罪恶者所决定，如是说。最初之虚空所缘，即是四大，在三种状态中也是，因为容易理解，故未明说。一切的一切，五种子乃是一切之中的一切，以微小等差别。根是阿瓦杜帝。头是主要之处，不住于其他地方则不然。降落之处是胎藏。某些众生会变化，即在轮回中，在中阴状态，对于女人或男人的欲望，如理喜爱，对于自身的欢喜之事更加偏爱，乃是烦恼。
English
One should practice, that is, with the mind of the nature of practice. What is practice? It is the mind, which is to roam; and supreme bliss, which is to choose excellent bliss, because it makes all distractions cease, this is supreme bliss bindu. However, by the power of practicing the cause, and the mind of placing the result equally, and the true seed bindu, it is what should be practiced. It is not from deciding not to think in the self of no self-nature, but rather, viewing the conventional results and the real objects of causes, etc., as those suchness, that is, the ultimate truth, is a false assumption, this habit is not with results. Only by reversing, are those suchness, this has been definitely analyzed in the Ear of the Middle Way. In order to clarify the bindu yoga and other subtle yogas, one should also realize the true seed, that is, form, etc. Form and other dharmas are the existence of samsara, and its enjoyment is mainly experiencing the taste of the bliss of touch. Its object of the five seeds is these five parts, this is the fifth, that is, the collection of seeds. Those are also the five elements of earth, water, fire, wind, and space that arise from causes and conditions. Here, space is bliss. Those alone are the seeds, in the mother's womb, the state of name and form, and the six sense bases, etc., and in youth, etc., of offspring, and at death, of the bardo. The objects are also, focusing on the five seeds, and experiencing one's own bliss, hence it arises. At death, it is not determined by the sinful, it is said. The initial object of space is the four elements, also in the three states, because it is easy to understand, it was not clearly stated. All of all, the five seeds are all of all, with distinctions such as smallness. The root is Avadhuti. The head is the main place, not staying elsewhere is not the case. The place of descent is the womb. Some sentient beings change, that is, in samsara, in the intermediate state, for the desire of women or men, liking as appropriate, preferring one's own joyful deeds, is affliction.
Chinese
捨棄由往昔和業力牽引而來之物，唯有父母平等交合時，混合精液之月亮，因其具有清涼之光，心識通過聲聞（སྒྲ་གཅན།）的出生之門完全進入，並完全結合。太陽不混合，因為它是光芒分散的本性。正如外面的虛空中，兔子（月亮）進入太陽，因此有太陽被羅睺吞噬的說法，內部也是如此。有些人以嘴吸吮花蜜等方式，從口進入，依附在滴落的月亮上，從外面與其他日月混合。如《大印點續》中所說：「前業風之識，何時忽遊蕩，靠近父親口，彼時為欲轉。何時女人具月經，火與日出現，彼時極貪著，縱情嬉戲欲。若向布拉卡卡拉（བོ་ལཱ་ཀ་ཀྐོ་ལ།），風入父親口，彼時種子現，種子生有情。」風即是與意識相連。有些人以抓頭髮、親吻等方式，通過遍入（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）之門，如前所述般混合。口的門和金門，從男性生殖器產生，故為父親；對於女性則為母親。有些人認為只有父親，沒有母親。總之，最終都進入出生之處。因此，考慮到這一點，世尊在經典中闡明，有些神祇通過金門進入乾闥婆（དྲི་ཟ།）有情的心識，有些通過口，有些則以其他方式。在青春等階段，安住於大樂輪等處者，暫時如何降臨。特別是，始終不斷絕。根源是諸脈的，即臍輪的結節本質被擠壓，即通過幻化，如所願般，通過拙火三者中的任何一種瑜伽，將風幻化於其中。智慧、意識、種子，即空性的智慧和慈悲的本性。
English
Abandoning what is drawn by past deeds and karma, only the moon, mixed with the semen of equally united father and mother, enters completely through the door of the Rahu (སྒྲ་གཅན།) of mind, because it has the nature of cool light, and unites completely. The sun does not mix, because it is the nature of scattered rays. Just as in the outer empty sky, the rabbit (moon) enters the sun, therefore it is said that the sun is swallowed by Rahu, so it is internally. Some enter through the mouth by sucking nectar from the lips, clinging to the dripping moon, and mixing with other suns and moons from the outside. As it is said in the Great Seal Point Tantra: "The consciousness of the wind of previous karma, when suddenly wanders, near the father's mouth, at that time it turns into desire. When a woman has menstruation, fire and sun appear, at that time she is extremely attached, indulging in playful desires. If directed towards Bolakakkola (བོ་ལཱ་ཀ་ཀྐོ་ལ།), the wind enters the father's mouth, at that time the seed appears, from the seed comes sentient beings." Wind is connected with consciousness. Some mix through the door of Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།) by grasping the hair, kissing, etc., as before. The door of the mouth and the golden door, arising from the male organ, are therefore the father; for women, it is the mother. Some say that there is only the father, not the mother. In all cases, they ultimately enter the place of birth. Therefore, considering this, the Blessed One clarified in the tantras that some deities enter the minds of Gandharva (དྲི་ཟ།) beings through the golden door, some through the mouth, and some in other ways. In youth and other stages, those who dwell in the great bliss wheel and others, how do they temporarily descend. In particular, it is always continuous. The root is of the channels, that is, the knot essence of the navel chakra is squeezed, that is, through illusion, as desired, through the yoga of any of the three tummos, the wind is transformed into them. Wisdom, consciousness, seed, that is, the wisdom of emptiness and the nature of compassion.