Tibetan
་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། འདིར་ཐུན་མོང་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་མཐའི་རིགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ན་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ གཞག་པའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱིས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང༌། དེ་དང་དེར་སོན་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་པར་རོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དང༌། དེ་དང་དེར་སོན་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་པར་ལྷག་པར་མོས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མིག་ཡོར་གྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་གནས་ལ་སོགས་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔར་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །འདིས་ཏེ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་རོ། །དཔལ་ལྡན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོའང་དེ་ཉིད་དུའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནས་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གནས། །དེ་བས་དེ་རུ་བསྐོར་བ་ཡི། །སྐྱོབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཅན་གྱིས་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅུང་ཟད་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས། །བསྐོར་བས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་དགེས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྩོལ་བར་མཛད། །དེ་ཡིས་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་འབད་པ་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགར་བྱ། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་སྤོངས་ལ། །གྱི་ནའི་རྣམ་པས་བཟའ་བར་བྱ། །གནས་པ་བྱས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །བསམ་གཏན་བཟའ་བ་ལྷུར་ལེན་ནས། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱ། །གཅེར་བུའམ་ཡང་ན་གཅེར་བུ་མིན། །གང་དེར་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་བསམ། །ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་རབ་གྱུར་པའི། །ཟླ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཉེར་བསྟན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་གསལ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཆོག་མཐོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་སྟེ། །པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །དང་པའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་སུ། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་རྣམས། །སེམས་ནི་དག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ནི། ངེས་པར་གང་བཤད་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ལྔ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་དང་ལུས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་སར་ལྷག་པར་མོ
Chinese
出自大中的大之差别。其中就小的方面来说，指出了外境的处所等。如《无垢光经》中所说，这里共同指孩童们在地方游荡之意，用匝拉纳达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等指处所等，但那也不是遍及一切的。婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等各种姓中出生的金刚瑜伽母们，因为即使在一个城市里也有居住的，所以在西藏和中国（རྒྱ་ནག）等地方也有居住等情况。那些是没有在其他略续中指出的。在其他广续中则说在一切地方和一切城市里都有居住等。就中等来说，在楼房的地面上安置坛城中的天女们的处所等。就大中的小来说，以遍布蓬字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的孩童轮的方式，在身体上指出了头等处所等，并且到达那里的脉也是天女们。就大中的中等来说，从圆满次第来说，即使没有种子字等，身体上如何存在的头顶等处所等，以及到达那里的脉的自性本质中，金刚天女们为了特别信奉之意而安置。大中的大，安住于圆满次第，空性与慈悲无别的菩提心，以身体等眼识的本质自性，以处所等，作为地和波罗蜜多的自性，坛城的轮全部都变成幻术。就此而言，之前说过，大智慧安住自身，舍弃一切分别。等等。怙主是十地自在，这要由他来说，不是由其他人来说。这是主要的。吉祥现观上师续中也说，空行母们全部都在这里，具有慈悲者们分别安住，一切佛菩萨，利益众
English
It comes from the distinction of the great within the great. In terms of the small, it indicates the external places and so on. As it is said in the "Immaculate Light Sutra," here, it commonly refers to children wandering in places, using Jālanāda (ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་, जालनधर, jālanadhara, Net Holder) etc. to refer to places etc., but that does not become pervasive to everything. Vajrayoginis born in various castes such as Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, etc., because they reside even in one city, there are also those who reside in places such as Tibet and China (རྒྱ་ནག). Those are the ones not indicated in other abridged tantras. In other extensive tantras, it is said that they reside in all places and all cities. In terms of the medium, the places of the goddesses in the mandala are arranged on the ground of a storied building. In terms of the small within the great, the places etc. are indicated on the body, such as the head, in the manner of a child's wheel pervaded by the letter Pum (པུཾ་, पुṃ, pum, Male) etc., and the channels that reach there are also called goddesses. In terms of the medium within the great, from the perspective of the completion stage, even without seed syllables etc., the places such as the crown of the head, which exist in the body, and in the nature of the channels that reach there, the Vajra goddesses are arranged for the purpose of special devotion. The great within the great, abiding in the completion stage, the mind of enlightenment inseparable from emptiness and compassion, with the nature of the essence of the eye consciousness of the body etc., with places etc., as the nature of the earth and the perfections, the wheel of the mandala completely becomes illusion. In this regard, it was said earlier, great wisdom abides in oneself, abandoning all discriminations. And so on. The protector is the lord of the ten bhumis, this is to be spoken by him, not by others. This is the main point. It is also said in the Glorious Manifestation Guru Tantra, all the dakinis are here, those with compassion abide separately, all Buddhas and Bodhisattvas, benefit beings.
Chinese
子宫也是如此。二十四处的差别，处所等就安住于此。因此在那里转绕的，不是具有救护者自性的人。如果那自性不存在，那么那些转绕就毫无意义。如果那自性存在，那么那些转绕又有什么必要呢？那些外道瑜伽士，转绕会使诸界耗尽。因此舍弃外境后，应以瑜伽嬉戏而安住。具吉祥的金刚瑜伽母，以清净智慧之眼，观视金刚瑜伽士们。以慈悲遍布之心，令彼等欢喜，如其所愿地赐予殊胜成就。因此，应以极大的努力来修持至尊智慧。具足各种正确的努力，行为和苦行坚固的人，应将那自性置于苦行之中。舍弃这种行为和苦行，应以妓女的姿态来食用。安住之后，成为苦行者，专心致志地食用禅定，以疯狂的行为而安住。裸体或者不是裸体，无论在哪里，如其所是地，观想自己的本尊，一心一意地思维那唯一自性。对于极度愚钝的事物，大约六个月的时间，瑜伽母所指示的，这个伟大的瑜伽将会显现。见到殊胜的智慧光芒后，瑜伽母们聚集在一起，在莲花生喜悦的地方，如同最初的集会一样。毫无疑问，他将变成吉祥的金刚持本身。如同魔术师一样在世间，为了所有众生的利益而行事的人们，请净化你们的心！我向众生祈祷。从这种行为中，必定会实现所说的一切。如是说。因此，对于小等四者的处所等，所显示的与第五者相关联，是引导的意义。对于第五者，极喜等超世间的地的自性，仅仅是处所等，是确定的意义。无论在外部，或者在坛城的轮中，或者在身体上，所安立的极喜等地的分类，也是引导的意义，因为在那和那处所特别
English
The womb is also the same. By the distinction of the twenty-four places, the places and so on reside only in this. Therefore, those who circumambulate there are not those with the nature of a protector. If that nature does not exist, then those circumambulations are meaningless. If that nature exists, then what is the need for those circumambulations? Those external yogis, circumambulating will cause the elements to be exhausted. Therefore, having abandoned external objects, one should abide by playing in yoga. The glorious Vajra Yogini, with pure wisdom eyes, beholds the Vajra Yogis. With a heart pervaded by compassion, making them happy, she bestows supreme accomplishments as they desire. Therefore, one should strive with great effort to practice the venerable wisdom. Possessing various correct efforts, with steadfast conduct and asceticism, one should place that very nature in asceticism. Abandoning this conduct and asceticism, one should eat in the manner of a prostitute. Having abided, becoming an ascetic, wholeheartedly taking meditation as food, one should abide with the conduct of a madman. Naked or not naked, wherever it is, as it is, visualizing one's own chosen deity, one should think of that one and only nature. For things that are extremely dull, in about six months, the great yoga indicated by the Yogini will become clear. Having seen the supreme light of wisdom, the Yoginis gather together, in the delightful place of the lotus-born, just like the first gathering. There is no doubt that he will become the glorious Vajradhara himself. Like a magician in the world, those who act for the benefit of all sentient beings, please purify your minds! I pray to sentient beings. From this practice, whatever is said will surely be realized. Thus it is said. Therefore, the places and so on of the four, small and so on, that are shown in relation to the fifth, are of guiding meaning. For the fifth, the nature of the supramundane grounds such as great joy, is only the places and so on, which is the definitive meaning. Whatever classification of the grounds such as great joy that is established externally, or in the wheel of the mandala, or in the body, is also of guiding meaning, because in that and that place especially.