Tibetan
ག་སྤོས་མ་དང་སྒེག་མོ་དང༌། པི་ཝང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའོ། །གོས་དཀར་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་དང་མུ་ཀུ་ནྡ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །སྒྲོལ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་གར་མ་དང་རོ་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་བཀུག་ཅིང་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་པདྨའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི་ངོ་བོས་དེ་ཉིད་དུ་དབབ་པོ། །དེ་ནས་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་ཤེས་རབ་མའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། སྣོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་སོན་པའམ་སོ་སོའི་ལག་པར་གནས་པ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ལྕེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་དྲངས་ པ་རྣམས་མ་ཞེན་པར་མྱང་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྐུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུའི་བཀོད་པ་སྤྲོས་པ་ཡུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ལུས་ལ་བསྡུའོ་ཞེས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མདུད་པའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧཾ་སྟེ། གསང་བའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རླུང་གིས་མེ་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ཨཾ་ཡིག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པའི་ཨཾ་ཡིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ནས། དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་གནས་པར་བལྟའོ། །དེའི་མཐུས་བདུད་རྩི་འཛག་པས་གང་བའི་ཐིག་ལེ་བརྐྱལ་ཞིང༌། འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁཱ་དེ་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སེམས་ངེས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟའོ། །བརྟན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ན་འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁཱ་དེའི་སྣང་བ་གསལ་བས་སྣ་ཚོགས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་དེར་ནང་དུ་འདུས་པ་ ན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་ཡིད་གཞག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རིམ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཐུག་པར་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དབུགས་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ན་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེ་ལ་ནི་ཡུད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་དབུགས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་འཕྲོ་བ་ན་འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་མོས་ཏེ་དབུགས་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་ག་སྣང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་པའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སོང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་ཞིང་དེ་ཁོ་ནས་འོངས་ནས་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཐིག་ལེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་དེ་ལྟར་བསམ་མོ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པའོ་ཞེས་པས། དེ་ལྟ་ཁོ་ན་ཨཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཞུ་བར་རོ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་པ་ཡུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆེ་མོའི་ནོར་བུའམ་དེ་ལས་འཕོས་པ་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་བཞག་ནས་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ཅིང་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡུད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་ཞིང༌། སྔར་བཞིན་ སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་པའི་ཨཱཿ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐུང་ངུའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ། རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲུལ་པ་རྣམས་རྒྱུན་འཇུག་པ་ལ་གཞག་ཅིང༌། བརྟན་པ་ན་ཨཱཿ་ཡིག་དམར་པོ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲུལ་པ་རྣམས་འབྱིན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསུངས་པ། འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གོ་འཕང་གནས། །ཡན་ལག་དབྱེར་མེད་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའོ། །འོན་བརྗོད་པ་དང་རྣམ་རྟོག་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ག་ལ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་འདིའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད
Chinese
乐香女与娇媚女，琵琶女与金刚钩索女等之珍宝生。白衣女与金刚贪染女，灯明女与香水女，木莲女与金刚铁锁女等之无量光。度母与金刚细女，金刚夜叉母与舞女，肉女与鼓女，金刚铃女等之不空成就。其后以心间的种子字迎请并进入口中的如来之自性菩提心融化后所生，处于莲花之中的十六天女的种子字的光芒所迎请的天女众，从天女的口中进入，以菩提心融化的体性，于彼处降临。其后从具有种子字的菩提心和光芒，从智慧母的毛孔中取出之物中，取出天女众和各种供品及近行，念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 布扎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་྅བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वाभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svābhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切，如来，供养，金刚，自性，自我) ”的咒语来供养坛城。其后以第三十二品将要讲述的八句咒语，令薄伽梵天女们以面容赞颂。以光芒所劝请的一切有情也应欢喜地顶礼、赞颂和祈祷。其后以第三十四品将要讲述的仪轨，精勤修持甘露，从心间的光芒所劝请，成熟于三十七容器中或处于各自手中的，从白色吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字所生，如芥菜籽般大小，以吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字加持的金刚独杵的舌头的光芒的管子或者以意念牵引之物，不执著地品尝。也应考察坛城的真如，即世俗和胜义谛，此为名为坛城王胜的第二禅定。其后，由金刚持所劝请的坛城的所有天尊，以及薄伽梵所幻化的身之庄严，刹那间遍布虚空者，为了其他众生的利益和获得大金刚持的果位，生起能的力量，自身的身体的庄严
English
The Jewel Origin of the Incense Woman and the Charming Woman, the Lute Woman and the Vajra Lasso Woman, etc. The Immeasurable Light of the White-Clothed Woman and the Vajra Passion Woman, the Lamp Woman and the Scented Water Woman, the Mukunda Woman and the Vajra Iron Chain Woman, etc. The Amoghasiddhi of Tara and the Vajra Fine Woman, the Vajra Yaksha Woman and the Dancer, the Flesh Woman and the Drum Woman, the Vajra Bell Woman, etc. Then, invited by the seed syllable of the heart and entering the mouth, the Bodhicitta of the Tathagata's own nature, born from melting, residing in the lotus, the assembly of goddesses invited by the rays of the seed syllables of the sixteen goddesses, entering from the mouths of the goddesses, descending there with the essence of the melting Bodhicitta. Then, from the Bodhicitta with seed syllables and rays, from the pores of the Wisdom Mother's hair, the assembly of goddesses and various offerings and close services should be extracted, and the mandala should be offered with the mantra "Om Sarva Tathagata Puja Vajra Swabhava Atmako'ham (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་྅བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वाभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svābhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切，如来，供养，金刚，自性，自我) ". Then, the Bhagavan goddesses should be praised with their faces by the eight-line mantras that will be explained in the thirty-second chapter. All sentient beings, urged by the rays, should also be pleased to prostrate, praise, and pray. Then, with the ritual that will be explained in the thirty-fourth chapter, the nectar should be diligently accomplished, and from the urging of the rays of the heart, maturing in thirty-seven vessels or residing in their respective hands, born from the white Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, the size of a mustard seed, blessed by the Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, the tubes of the rays of the tongue of the vajra eka-agra, or those drawn by the mind, should be tasted without attachment. The Suchness of the mandala, both conventional and ultimate, should also be examined, which is the second samadhi called Supreme Mandala King. After that, urged by Vajradhara, all the deities of the mandala and the emanations of the Bhagavan's body, pervading the expanse of space in an instant, for the benefit of others and to attain the state of the Great Vajradhara, generating the power to be able to, the arrangement of one's own body
Chinese
那些融入根本身，因此是名为胜王的三摩地。在那之后，为了迅速成就一切悉地，想要稳固心，因此在脐轮、心间、喉咙和极乐大乐轮的孔穴中，观想ཨཾ་（藏文）अं（梵文天城体）am（梵文罗马拟音）啊，种子字，ཧཱུཾ་（藏文）हूं（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽，种子字，ཨོཾ་（藏文）ओं（梵文天城体）oṃ（梵文罗马拟音）嗡，种子字，ཧཾ་（藏文）हं（梵文天城体）haṃ（梵文罗马拟音）航，种子字。位于秘密轮的风激发火的拙火自性，ཨཾ་（藏文）अं（梵文天城体）am（梵文罗马拟音）啊，种子字字燃烧的光芒融化ཧཾ་（藏文）हं（梵文天城体）haṃ（梵文罗马拟音）航，种子字等三个字，与无别的ཨཾ་（藏文）अं（梵文天城体）am（梵文罗马拟音）啊，种子字字一同生起的喜乐自性，观想成为明点，并信解观修圆满成熟。从那上面，观想细微的光芒细线如同一条火焰般存在。凭借它的力量，充满甘露滴落的明点膨胀，那光芒细线也变得清凉。然后，以明点心念，只要能获得稳固，就观想诸相所接近的目标。当稳固接近显现时，思维那光芒细线的显现清晰，从而显现各种各样，观想一切如同手掌中的庵摩罗果。三摩地也将迅速圆满，这被称为明点瑜伽。或者，从心间咒语的光芒集合中生起的如来们，将有情众生转变为圆满的佛陀，因此在那里向内聚集时，只要愿意，就将心专注于明点的ཧཱུཾ་（藏文）हूं（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽，种子字上。在那之后，以呼气时必定呼出的次第，以身语意金刚的究竟，以它的光芒照亮，然后以吸气的方式收摄时，对于种子字和明点，应信解为刹那间圆满的坛城。再次，以呼气的方式放射光芒时，照亮有情众生。并且信解从那之中生起的如来们也利益有情，然后以吸气的方式照亮自己的心间，只要愿意就这样做，这又是另一种明点瑜伽。或者，以三摩地菩萨的光芒，从阿瓦都帝（梵文：Avadhūti）脉中出去，融化位于大乐轮中的菩提心，并且只从那里回来
English
Those are integrated into the root body, hence it is the third samadhi called Supreme King. After that, in order to quickly accomplish all siddhis, wanting to stabilize the mind, therefore in the navel chakra, heart center, throat, and the apertures of the Great Bliss Wheel, visualize Aṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: seed syllable Ah), Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: seed syllable Hum), Oṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: seed syllable Om), Haṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: seed syllable Ham). The wind residing in the secret wheel ignites the fire of the fierce nature, the blazing light of the syllable Aṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: seed syllable Ah) melts the syllable Haṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: seed syllable Ham), etc., contemplate that the joy of the co-emergent nature of the inseparable syllable Aṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: seed syllable Ah) together with the three syllables becomes a bindu, and believe that the meditation is fully matured. From that, visualize a subtle line of light existing like a single flame. By its power, the bindu filled with dripping nectar expands, and that line of light also becomes cool. Then, with the bindu mind fixed, as long as stability is attained, contemplate the signs that are closely observed. When stability is about to manifest, think that the appearance of that line of light is clear, thus manifesting in various ways, and visualize everything like an amalaka fruit in the palm of your hand. Samadhi will also be quickly perfected, this is called Bindu Yoga. Or, the Tathagatas arising from the assembly of light rays of the heart mantra transform sentient beings into perfect Buddhas, therefore when gathering inward there, focus the mind on the syllable Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: seed syllable Hum) in the form of a bindu as long as desired. After that, in the order of exhaling, illuminating the ultimate Vajra of body, speech, and mind with its rays, and then contracting in the manner of inhaling, one should believe that the mandala is perfected in an instant for the seed syllable and the bindu. Again, when radiating light in the manner of exhaling, illuminating sentient beings. And believe that the Tathagatas arising from that also benefit sentient beings, and then illuminate one's own heart center in the manner of inhaling, do this as long as desired, this is another Bindu Yoga. Or, with the light rays of the Samadhi Bodhisattva, going out from the Avadhuti nadi, melting the bodhicitta residing in the Great Bliss Wheel, and coming back only from there