Tibetan
། བརྡུང་བ་དང་ཕུར་བ་འདེབས་པ་དག་གིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་བགེགས་ལྟག་མ་རྣམས་རིང་དུ་འབྲོས་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་ནས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པ་བ་དན་གཉིས་པ་ཅན་གཞུ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་འབར་བ་བདུན་འདྲེན་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་བུམ་པས་མཚན་པ་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པ་འདོད་པར་བྱ་བའི་གསེར་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རི་རབ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེར་ཡུད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན། འོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སྟེང་ཡངས་པ། འོག་ཟུར་ནས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བསམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་རྭ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་བས་མཛེས་པས་བརྟེན་པ། སྣ་ཚོགས་འདབ་མ་ཅན་གྱི་པདྨ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉིས་འགྱུར་གྱི་དབྱངས་དང༌། ཡར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ལྷག་པའི་གསལ་བྱེད་ཉིས་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་མོས་ཏེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ལ་བཅུག་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པར་མོས་ནས་དེ་ལས་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དེའི་རྣམ་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་པའི་སྔགས་ནང་གི་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དམར་པོ་དེའི་རྣམ་པ་གཟུགས་ བརྙན་དུ་བྱས་པ་བལྟ་ཞིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙི་ཏྟཾ་ཨུ་ཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྔར་གནས་པའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ་དང་ཟླ་ཕྱེད་དང་མགོ་བོ་དང་ཧ་དང་ཨུའི་རིམ་པས་རྫོགས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་འདུས་པ་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཱཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ནང་གི་བཟླས་པས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཛུམ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་དམར་བརྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན། རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་ཆ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་དང་ཐལ་བས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སྔོ་བ་དང་དམར་བ། ཞལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཕྱག་གཟུང་གིས་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་མཚོ་སྐྱེས་ལ་གཉིས་སྦྱར་བའི་དགའ་བའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པར་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཐོད་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཅན་ནོ། །དེའི་ ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་དམར་ཟླ་བའི་འོད་ཅན། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ནག་པོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ན། ཤེས་རབ་མ་དགྱེས་ཏེ་རང་རང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་ཕྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ན། ཐབས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བསྒོམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞལ་དུ་བཅུག་ཅིང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་མ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་མའི་པདྨར་སྤྲོས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཙོ་བོ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་འདི་ལ་སེམས་ཀྱིས་བཅུག་པ་རྣམས་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཅུག་ལ་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པས། དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པར་དགོངས་པས་ལྷག་ པར་མོས་ནས། བློས་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཏང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ། མིག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། མིག་དག་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཟླ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་བསྒོམ་མོ། །རྣ་བ་དག་ལ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྣ་ཕུག་དག
Chinese
以敲打和钉橛来思维魔众为大乐，即是同一真如之体性，而残余的魔障则远远逃遁。如是，于上下四方，至轮之大圆满处，深信一切处皆无魔障。于轮之中心内部，自身之下，观想由ཡཾ་（藏文，यं，yam，风）字所生，具二旗帜，如弓般的蓝色风轮之上，由རཾ་（藏文，रं，ram，火）字所成，红色三角，燃烧并引七光之火轮。其上，由བཾ་（藏文，वं，vam，水）字所生，以宝瓶为标志，圆形且白色之水轮上，安住由ལཾ་（藏文，लं，lam，地）字所生，以金刚为标志，四方形，所欲之黄金地轮。其上，观想由ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）སུཾ་（藏文，सुं，suṃ，善圆满）ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）字所成之须弥山。于彼处，刹那间，由金刚ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）字之形相所成，具足将要阐述之手印等之金刚持，化为白色三角法源，其性为空性，下窄上宽，从下角生出具足种种莲瓣之莲花上，思维以种种金刚所严饰。种种金刚之中心为蓝色，各方之三尖角，其颜色与毗卢遮那等相同。于其中心，由བྷྲཱུཾ་（藏文，भ्रूं，bhrūṃ，种子字）字所生，并由此加持之八辐轮中，真实生出之毗卢遮那佛，化为四方形，具四门，以四马头装饰，依靠网和半网等种种庄严而美丽，安住于种种莲瓣之莲花上，观想具足三十二日月之楼阁。之后，观想遍布无垠虚空界之诸佛，皆为智慧与方便自性之二倍母音，以及向上增加ཝ་（藏文，व，va，哇）ཌ་（藏文，ड，ḍa，达）ཌྷ་（藏文，ढ，ḍha，达）之二倍辅音之形相。安住于楼阁内，将自身融入那达之体性中，深信与自心无二无别，从彼处放射于中央莲座之上者，为母音之微
English
By striking and driving pegs, think of the assembly of obstacles as great bliss, the very nature of oneness, and the remaining obstacles flee far away. Thus, in all directions, above and below, to the ultimate end of the great circle of the wheel, have great faith that there are no obstacles in any way. Within the center of the wheel, beneath oneself, visualize the blue wind mandala, like a bow with two banners, born from the letter ཡཾ་ (Tibetan, यं, yam, Wind). Above that, the red triangular fire mandala, blazing and drawing seven lights, transformed from the letter རཾ་ (Tibetan, रं, ram, Fire). Above that, the water mandala, round and white, marked with a vase, born from the letter བཾ་ (Tibetan, वं, vam, Water), and upon that, the golden earth mandala, square, marked with a vajra, born from the letter ལཾ་ (Tibetan, लं, lam, Earth), to be desired. Above that, contemplate Mount Meru, transformed from ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable) སུཾ་ (Tibetan, सुं, suṃ, Well-rounded) ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable). There, in an instant, the Vajra Holder, transformed from the form of the Vajra ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable), possessing the hand symbols and so forth that will be explained, transforms into a white triangular Dharma source, whose nature is emptiness, narrow below and wide above, and on the lotus with various petals arising from the lower corner, contemplate being adorned with various vajras. The center of the various vajras is blue, and the three horns of each direction are the same color as Vairochana and so forth. In its center, Vairochana, born from the letter བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, भ्रूं, bhrūṃ, Seed Syllable) and blessed by it, truly arises from the eight-spoked wheel, transformed into a square, with four doors, adorned with four horse heads, relying on the beauty of various decorations such as nets and half-nets, dwelling on the lotus with various petals, contemplate the tiered mansion with thirty-seven sun and moon seats. Then, visualize all the Buddhas who appear, pervading the boundless sky mandala, as the nature of wisdom and skillful means, the doubled vowels, and the forms of the doubled consonants with ཝ་ (Tibetan, व, va, Wa), ཌ་ (Tibetan, ड, ḍa, Da), ཌྷ་ (Tibetan, ढ, ḍha, Dha) added upwards. Dwelling within the tiered mansion, those who have entered the nature of Nada, believing that they are inseparable from one's own mind, those radiating from there onto the central seat, are the subtle vowels.
Chinese
观想两个“额”字的形象，完全变成白色月亮的形状，显现为影像，并以咒语“嗡 智达 扎德 班 嘎若 米” (藏文：ཨོཾ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་，梵文天城体：ॐ चित्त प्रतिवेधं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ citta prativedhaṃ karomi，汉语字面意思：嗡，觉知，证悟，我做)中的念诵来加持。再次观想两个明点的形象，观看完全变成红色月亮的形状的影像，并以咒语“嗡 菩提 智达 乌巴达 亚弥” (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙི་ཏྟཾ་ཨུ་ཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་，梵文天城体：ॐ बोधिचित्तं उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicittaṃ utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，菩提心，生起，我)来加持。在其中心，观想先前存在的、中阴身的存在，从那达产生明点、半月、头、哈和乌的顺序圆满的吽字所生的、位于金刚中心的吽字。念诵“嗡 班杂 阿玛 郭 昂” (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र आत्मा कोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmā ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，自我，我是谁)。从吽字散发出的如来们，将众生变成圆满的佛，这些也融入其中，从而成就事业。被光芒激励，安住于虚空的如来，变成金刚持的形象，融入吽字中。念诵“嗡 玛哈 苏卡 班杂 萨埵 扎 吽 班 霍 苏拉达 斯瓦” (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཱཾ，梵文天城体：ॐ महासुख वज्रसत्त्व जः हुं वं होः सुरत स्त्वां，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata stvāṃ，汉语字面意思：嗡，大乐，金刚萨埵，扎，吽，班，霍，妙乐，你)中的咒语，随着念诵的激励，所有变成平等味的一切都完全变成金刚持三尊的自性，并念诵“嗡 亚塔 萨瓦 达塔 嘎达 达塔 阿昂” (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ，梵文天城体：ॐ यथा सर्व तथागत तथा अहं，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata tathā ahaṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我)。具有微笑，稍微带红色的白色，黑色的发髻上安住着宝珠和各种金刚，其下方左侧安住着月亮的部分和五佛宝冠。额头上戴着五个头骨，具有法轮和耳环、项链，手镯、腰带和骨灰装饰。三面，右侧和另一侧是蓝色和红色。每个面孔都有三只眼睛。六只手，以金刚和金刚铃装饰的手印拥抱自己的智慧明妃，并具有莲花合掌的喜乐之聚。右手拿着剑和铁钩，左手拿着头骨和绳索。具有太阳光芒的光环。安住在各种莲花、头骨和月亮上，以半跏趺坐的姿势，具有九种舞蹈姿态的舞步。在其心间，各种
English
Contemplate the image of two "E" syllables, completely transformed into the shape of a white moon, appearing as a reflection, and bless it with the recitation of the mantra "Om Tsitta Pratibedham Karo Mi" (藏文：ཨོཾ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་，梵文天城体：ॐ चित्त प्रतिवेधं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ citta prativedhaṃ karomi，汉语字面意思：Om, Awareness, Penetration, I do). Again, contemplate the image of two bindus, viewing the reflection of the red moon that has completely transformed, and bless it with the mantra "Om Bodhichittam Utpadayami" (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙི་ཏྟཾ་ཨུ་ཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་，梵文天城体：ॐ बोधिचित्तं उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicittaṃ utpādayāmi，汉语字面意思：Om, Bodhicitta, Generation, I do). In its center, contemplate the Hum syllable, which previously existed, the existence of the Bardo, born from the Hum syllable that is perfected by the sequence of Nada, Bindu, crescent moon, head, Ha, and U, residing in the center of the Vajra. Recite "Om Vajra Atma Ko Ham" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र आत्मा कोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmā ko'haṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Self, Who am I). The Tathagatas emanating from the Hum syllable, having transformed beings into perfect Buddhas, also merge into it, thereby accomplishing the activity. The Tathagatas abiding in the sky, inspired by the rays of light, transformed into the form of Vajradhara, are absorbed into the Hum syllable. Recite the mantra "Om Maha Sukha Vajrasattva Jah Hum Bam Hoh Surata Tvam" (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཱཾ，梵文天城体：ॐ महासुख वज्रसत्त्व जः हुं वं होः सुरत स्त्वां，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata stvāṃ，汉语字面意思：Om, Great Bliss, Vajrasattva, Jah, Hum, Bam, Hoh, Surata, You), and following the inspiration of the recitation, all that has become of equal taste is completely transformed into the nature of Vajradhara, the three lords, and recite "Om Yatha Sarva Tathagata Tatha Aham" (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ，梵文天城体：ॐ यथा सर्व तथागत तथा अहं，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata tathā ahaṃ，汉语字面意思：Om, As, All, Tathagata, As, I). With a smile, slightly reddish white, with jewels and various vajras abiding in the black hair knot, and below it, on the left side, abides the part of the moon and the five Buddha crowns. On the forehead are five skulls, with a wheel and earrings, necklaces, bracelets, belts, and adorned with ashes. Three faces, the right face and the other are blue and red. Each face has three eyes. Six hands, the mudra adorned with vajra and vajra bell embraces his own wisdom consort, and possesses the joyful assembly of lotus-clasped hands. The right hands hold a sword and a hook, the left hands hold a skull and a rope. Possessing a halo of sunlight. Abiding on various lotuses, skulls, and moons, in a half-lotus posture, with the dance steps of the nine dance moods. In its heart, various