Tibetan
པོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བློ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་མི་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཆད་བཞིན་པ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཆི་བའི་མཐར་དེའི་དངོས་པོ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ལམ་ལ་སྲོག་འབྱུང་བས་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒོ་དགུ་པོ་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་གོ །འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དེ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་འདོད་པའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་སོང་བས་ཐར་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཉམས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་བཟང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྲོག་གཟེར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྒོ་དགུ་ནས་སྲོག་འགྲོ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལམ་ངན་པར་བརྗོད་དོ། །ལམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་མཛོད་སྤུའོ། །སྟེང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁ་གཟུང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་ཁའོ། །འཕོ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བར་བརྗོད་དོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་སྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྒྱ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕུལ་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་རང་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་གལ་ཏེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ཡང་གདན་བཞི་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒོའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི། འདོད་པའི་དབང་གིས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ལས་གོང་དུ་འཕོ་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུའོ། །སྒྲ་ནི་ལྟེ་བ་དང་རྐང་པའི་མཐའ་ལ་ཐུགས་པར་དེ་དང་ལྡན་པས་སྟེང་འོག་ནས་དགུག་ཅིང་ལྟ་བ་ནང་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ས་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ
Chinese
所谓“པོ་”并非是对他人孩童的自心进行普遍观察。因此，“ཇི་བཞིན་”是指按照次第不改变地结合。因此，“我的智慧如何美妙”是指薄伽梵的决定。对此，也将从正在讲述的内容中进行解说。这是因为在死亡的尽头，为了显示众生因对该事物进行普遍观察的道路上产生生命而行走。说了“九门”等。所谓“ཚད་མ་（Tshad ma，梵文 प्रमाण，pramāṇa，量）”是所有有情共同的词语。然而，对于外道等观察之前进行转移而进行责难。所谓“སྦྱོར་བ་（Sbyor ba，梵文 योग，yoga，结合）”是指那些人因为去了自己所希望的明点之处而希望获得解脱。那是不对的，因为结合已经衰败。或者，如果通过那本身的结合而成就，那时是好的。然而，因为不知道，所以不知道。那时，因为生命的钉子，将会体验痛苦。因此，生命从九门出去，因为没有确定。因此，那些人的道路被称为恶道。在“善道”等中，“ཐིག་ལེ་（Thig le，梵文 बिन्दु，bindu，明点）”是指眉间。“སྟེང་（Steng，梵文 उपरि，upari，上）”是指头顶。通过“等”字来把握口。所谓“成就之神”是指持剑明咒者等。“有之门”是指口。“འཕོ་བ་（'pho ba，梵文 संक्रांति，saṃkrānti，转移）”是指为了转移而说为转移识。其他容易理解。因此，像这样“门”等，在这里，对于没有完全献身于印度的瑜伽士们，要么会变成自生，要么如果非时而死，如果看到死亡的征兆时。 那也是因为在《四座经》和《金刚空行》等中所说。应当从那些中去理解。因此，“门的差别”是指，由于欲望的支配，应当从肚脐等门向上转移。同样，在“དེ་བཞིན་དུ་བ་（De bzhin du ba，梵文 तथता，tathatā，如是）”等中，“ཐིག་ལེ་（Thig le，梵文 बिन्दु，bindu，明点）”是在顶髻处。声音是在肚脐和脚的末端相遇，因为具有那个，所以从上下牵引，并将视线向内结合，直到阿瓦杜提进入为止。那个本身，所谓“心的种子之地”是指仅仅通过寻香众生形象的习气。其他是依赖于风的形象。
English
The term "po" does not refer to a universal examination of the minds of other children. Therefore, "ji bzhin" means to combine without changing according to the order. Therefore, "How beautiful is my wisdom" refers to the determination of the Bhagavan. This will also be explained from the content being discussed. This is because, at the end of death, it shows beings walking because life arises on the path of universal examination of that thing by others. It speaks of "nine doors" and so on. "Tshad ma (Sanskrit: Pramana, measure)" is a common term for all sentient beings. However, it criticizes the transference before the examination of non-Buddhists and others. "Sbyor ba (Sanskrit: Yoga, union)" refers to those who wish to attain liberation by going to the place of the bindu they desire. That is not right, because the union has deteriorated. Or, if it is accomplished through that very union, then it is good. However, because they do not know, they do not know. At that time, because of the nail of life, they will experience suffering. Therefore, life goes out from the nine doors, because it is uncertain. Therefore, the path of those people is called the evil path. In "good path" and so on, "Thig le (Sanskrit: Bindu, drop)" refers to the space between the eyebrows. "Steng (Sanskrit: Upari, above)" refers to the crown of the head. The word "etc." grasps the mouth. "Accomplished deity" refers to those who hold the sword of knowledge and so on. "Door of existence" refers to the mouth. "'pho ba (Sanskrit: Samkranti, transference)" refers to the transference of consciousness for the sake of transference. The rest is easy to understand. Therefore, like this, "door" and so on, here, for those yogis who have not fully devoted themselves to India, either they will become self-born, or if they die untimely, if they see the signs of death. That is also because it is said in the Chaturbhadra and Vajra Dakini and so on. It should be understood from those. Therefore, "the difference of doors" means that, due to the power of desire, one should transfer upwards from the doors such as the navel. Similarly, in "De bzhin du ba (Sanskrit: Tathata, thusness)" and so on, "Thig le (Sanskrit: Bindu, drop)" is at the topknot. The sound meets at the navel and the end of the feet, and because it has that, it pulls from above and below, and combines the gaze inward, until the Avadhuti enters. That itself, "the place of the seed of mind" refers to only the habitual patterns of the form of gandharva beings. Others are forms dependent on the wind.
Tibetan
ར་ཤེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཉིད་དུ་སུ་ཞིས་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་འགུགས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་ནི་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱིས་ཧཱུཾ་དུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྟེང་དུ་གནས་ནས་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་སྟེ་འོག་ཏུ་གནས་ནས་སྟེང་དུ་བལྟས་པའོ། །ཡང་ན་སུཾ་དང་ཞེས་པ་དག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མགོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡཾ་གི་ས་བོན་གཉིས་ཐིག་ལ་དང་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཡཾ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་ཡི་གེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་ནས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་གི་གནས་དེ་ཉིད་གོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྙིང་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ནས་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་པུལླི་ར་མའོ་ཡ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་བོའི་གནས་ནས་པུས་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་དེར་འགུགས་པ་དེ་དེ་ལྟར་སྙིང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་གནས་གང་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལན་གྱི་ཚིག་སྟེ། པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ རུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་དགུ་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་དགུའི་སྟེང་དུ་སོང་བའི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དགུག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། འགྲོ་དང་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དྲག་པོའི་ས་བོན་གྱིས་དགུག་པའོ། །དེའི་ཡང་བྱེད་པ་འགྲོ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ལྡོག་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་སྟེ། དེ་དང་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ། །དེ་ཡང་ས་བོན་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཁོང་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོའི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲག་པོ་ནི་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ན་སྒྲ་དེ་ཉིད་སྦས་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧའོ། །ཨའི་སྡེའི་རྗེས་སུ་ཀའི་སྡེ་ཀའི་ཕྱེད་དེ། ཧེ་ཀ་ཨ་ཧི་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་འོག་དང་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དགུག་པར་བྱ
Chinese
由于远离了那个“拉”，谁会成为业呢？因此说“以心之种子”，那也是，如果问“以何者牵引彼之自性”？所说“金刚种子”等，金刚持的种子，以其他的密意解释为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。那也是从上方住而向下看。同样，猛烈的种子，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），是从下方住而向上看。或者说是苏木和，这两个的中间，两个头顶上，两个扬的种子，因为是明点和声音的自性，所以这样认为。这样，明点和声音，以及两个扬，像铁钩一样结合。像铁钩一样，现在两个字从金刚猛烈之地的心中牵引。心的位置应当在上面知晓。因为时之种类的心会变成多种多样，如果问“因为从风中发出吗”？所说“二十四”等，即普哩拉、玛沃亚等处，以及接近的处所等的顶轮处，到膝盖的末端，从那里牵引，那样说是心。因此，金刚心请问“何处是处所”时，这样说。然后，薄伽梵开示说，所谓“何之处所”，是回答的话，即普哩拉等二十四处。 又，所谓“九众”，即牵引到九门之上的命等。如果问“以何者”？所说“去和回”等，这里是以先前所说的金刚持猛烈的种子牵引。其中的作用，去是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。回是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），那个和命以及下泄。那也是两个种子融合，因为从心中说出二分之一的字。那也是以猛烈的声音等，猛烈是因为相遇，是聚集之时。那时声音本身隐藏，不是其他的。在那一瞬间应当说什么呢？所说“八的结尾”等，是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。阿的组之后是嘎的组，嘎的一半，即嘿嘎阿嘿嘎，以这两个像铁钩一样在下和上牵引。
English
Since it is separated from that "Ra," who would become karma? Therefore, it is said, "with the seed of mind." That is also, if asked, "By what does one attract that very nature?" What is said, "Vajra seed," etc., the seed of Vajradhara, is understood as Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) by other esoteric explanations. That is also residing above and looking down. Similarly, the fierce seed is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), residing below and looking up. Or it is Sum and, in the middle of these two, on top of the two heads, the two seeds of Yaṃ, because it is the nature of bindu and sound, so it is thought. Thus, bindu and sound, and the two Yaṃ, are joined like a hook. Like a hook, now the two letters are drawn from the heart of the place of Vajra fierceness. The place of the heart should be known above. Because the heart of the types of time will become diverse, if asked, "Because it emanates from the wind?" What is said, "Twenty-four," etc., that is, the places such as Pullira, Mawoya, etc., and the places near the place, etc., from the crown of the head to the end of the knee, from there drawing, that is how it is said to be the heart. Therefore, when Vajra Heart asks, "Where is the place?" it is said like this. Then, the Bhagavan said, the so-called "Where is the place?" is the word of reply, that is, twenty-four places such as Pullira, etc. Also, the so-called "Nine Assemblies" is to draw the life force, etc., that has gone above the nine gates. If asked, "By what?" What is said, "Going and returning," etc., here it is drawn by the fierce seed of Vajra-holder previously mentioned. Among them, the action of going is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Returning is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), that and life force and downward flow. That is also the two seeds are blended, because half and two letters are spoken from the heart. That is also with the fierce sound, etc., fierce is because of encountering, it is the time of gathering. At that time, the sound itself is hidden, it is not other. What should be said at that moment? What is said, "The end of eight," etc., is Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha). After the group of A is the group of Ka, half of Ka, that is, He Ka Ahi Ka, with these two, like a hook, draw below and above.