Tibetan
རྟོག་པ་བརྒྱད་པ། རྟོག་པ་བརྒྱད་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་མ་གཏོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆེས་མྱུར་བར་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟོག་པ་རྒྱས་པ་གསུངས་པ། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནང་གི་མཚན་ཉིད་བཞི་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་མཚོན་པའི་མཚོན་བྱ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཡང་མཐའ་བཞི་པོ་དེས་རྟོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པའི་དོན་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །དེ་མི་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སོམ་ཉི་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྟོག་པ་བདུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ལྔའི་དོན་ལ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དངོས་པོ་གཡོ་བ་ཐམས་ ཅད་འགོག་པའོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐར་པ་འབྱུང་བ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ས་དེས་ན་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སོམ་ཉི་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཞན་ལས་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི
Chinese
第八个分别。 第八个分别。 第一品广释。 现在，如果瑜伽士们不修持吉祥金刚铃等四种真实，就无法迅速获得成就。因此，宣说了依此而产生的广大分别。关于“所诠”等，以“所诠的体性”是指内在的四种体性，通过宣说它们本身，就表示了“所诠的刹那”是不可思议的，即以任何体性所表示的所诠都是刹那。此外，“四种真实”是指此处一切法的究竟之处是薄伽梵。此处，通过这四种边际来证悟究竟之处，从而见到真实的殊胜意义，并获得佛陀、金刚持等果位。所谓“不寻求”，此处阐述了两种犹豫。其中，如果说在第七个分别中，薄伽梵已经明确地揭示了，一切事业的禅定产生，即一切事业的集合都源于禅定，这是五种意义中的第一种。同样，因为它们都源于禅定。同样，以禅定而言，通过何种三摩地能够阻止一切运动的事物呢？或者，由五大和五大所产生的智慧，也会体验到其他的生。这样，薄伽梵的决定，为了在此生中证悟密咒的行为，如果成为佛陀或金刚持，那么，当薄伽梵以事业集合的方式成佛时，依赖于第十二地，才能获得解脱，而不是第十三地。因为不可思议的土地，因此不可思议的智慧本身就是无二的，意思是不可思议的不可思议。因此，不会变成没有它的佛陀等。这是第一种犹豫。同样，阐述第二种。此处，如果暂时修持由五大和五大所产生的禅定等，那么，以事业集合的方式，利益众生和佛陀本身，从其他生中依赖于第十二地等无数的方式，也不会变成佛陀等。
English
The Eighth Discrimination. The Eighth Discrimination. A Detailed Commentary on the First Chapter. Now, yogis cannot quickly attain accomplishment without the four realities, such as glorious Vajraghanta. Therefore, the extensive discriminations based on this are explained. Regarding "what is to be signified" and so on, "the nature of what is to be signified" refers to the four inner natures. By explaining them themselves, it indicates that "the moment of what is to be signified" is inconceivable, that is, what is signified by any nature is a moment. Furthermore, "the four realities" means that here, the ultimate end of all dharmas is the Bhagavan. Here, by realizing the ultimate end through these four limits, one sees the true and excellent meaning, and attains the state of Buddhahood, Vajradhara, and so on. "Not seeking" means that here, two kinds of doubts are expressed. Among them, if it is said that in the seventh discrimination, the Bhagavan has definitely revealed that the meditation of all actions arises, that is, the collection of all actions arises from meditation, which is the first of the five meanings. Similarly, because they all arise from meditation. Similarly, in terms of meditation, what kind of samadhi can stop all moving things? Or, the wisdom arising from the elements and what arises from the elements will also experience other births. Thus, the Bhagavan's determination, in order to realize the conduct of mantra in this life, if one becomes a Buddha or a Vajradhara, then when the Bhagavan becomes enlightened through the manner of the collection of actions, liberation arises by relying on the twelfth bhumi, not the thirteenth bhumi. Because of the inconceivable ground, that inconceivable wisdom itself is non-dual, meaning the inconceivable inconceivable. Therefore, one will not become a Buddha, etc., without it. This is the first doubt. Similarly, the second is explained. Here, if one temporarily practices meditation, etc., arising from the elements and what arises from the elements, then through the manner of the collection of actions, benefiting sentient beings and Buddhahood itself, relying on the twelfth bhumi, etc., from other births in countless ways, one will not become a Buddha, etc.
Tibetan
་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མར་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་དེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་རྣམས་ལ་ཉམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཉམས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་འཚལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་གོ་རིམས་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཞས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཆེས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་ ཡང་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར་མི་འགྲུབ་པ་དེས་ན་དེ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་འགྲུབ་པ་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་རུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་ལས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆ་བརྗོད་དེ། གཙུག་ཏོར་ནས་ཀོ་སྐོའི་མཐའ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དང་པོར་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་འབྱེད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀོ་སྐོ་ནས་མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་པདྨའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། །འོག་ཏུ་ནི་རི་རབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་ལྕེའི་རྩ་བ་ཉིད་དོ། །རི་རབ་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གནས་ལྟེ་བ
Chinese
变化的时候，如果以事物空性的等持，如蜡烛般进入寂灭的智慧。那时，他会退失于圆满菩提的各个地。这样退失，会堕入声闻等之地。这样，两个方面都会变成过失。因此，为了这方便的智慧，认为除了四种真如之外，没有菩提。因此，加上“不要寻找那些”。同样地，“请开示大乐”是指，请开示如大乐般的大乐。那时，世尊所说的是“轮回”等等。金刚是指为了翻译金刚藏。所谓“如实”，是指按照内外次第，金刚藏你听着。这样，就能迅速获得菩提。因此，“轮回”是指贪欲和嗔恨等等。所谓“从中解脱”，是指带到彼岸。这 也是，所谓“相”，是指以正在讲解的意旨，由上师的口诀讲解。这“金刚”等等，是指在此，瑜伽士们不可思议的禅修，如果一开始没有证悟二无，就无法成就，因此要那样做。而所谓“真如”，是指自身的金刚等等的真如，要用形象来象征一切。因此，所谓“以相来象征才能成就”。因此，在外，它的自性如影像般显现，但并非以自己的本体来成就外在的事业。因此，这里分部分说，从顶髻到颅骨的尽头，是铃铛上的金刚。要从顶端开始，直到能分辨的顶端为止。然后，从颅骨到喉咙的尽头，是金刚下的莲花。其上是月亮和太阳。下面是须弥山。同样，月亮和太阳是舌根。须弥山是背部的部分。同样，从喉咙到心间的尽头，是智慧的面容。同样，心间到肚脐
English
Also, at the time of change, if, with the samadhi of the emptiness of things, wisdom enters into nirvana like a candle. At that time, he will fall from the grounds of perfect and complete enlightenment. Having fallen in this way, he will fall into the grounds of the Hearers and so forth. Thus, both sides will become faults. Therefore, for the sake of this wisdom of means, it is thought that there is no enlightenment apart from the four suchnesses. Therefore, add "do not seek those." Similarly, "Please explain the great bliss" means, please explain the great bliss like the great bliss. At that time, the Blessed One spoke of "samsara" and so forth. Vajra means for translating Vajradhatu. "As it is" means, according to the order of outer and inner, Vajradhatu, listen. In this way, one can quickly attain enlightenment. Therefore, "samsara" means desire and hatred and so forth. "Liberation from it" means taking to the other shore. This Also, "characteristic" means that it is explained with the intention of being explained by the oral instructions of the lama. This "Vajra" and so on means that here, the inconceivable meditation of the yogis, if one does not realize non-duality at the very beginning, one cannot accomplish it, so one must do it. And "suchness" means the suchness of one's own vajra and so on, and one must symbolize everything with form. Therefore, "to symbolize with characteristics is to accomplish." Therefore, outwardly, its nature appears like an image, but it is not to accomplish external actions with its own essence. Therefore, here it is said in parts, from the crown of the head to the end of the skull is the vajra on the bell. It should be started from the top and known up to the tip of the dividing point. Then, from the skull to the end of the throat is the lotus below the vajra. Above it are the moon and the sun. Below is Mount Sumeru. Similarly, the moon and the sun are the root of the tongue. Mount Sumeru is the part of the back. Similarly, from the throat to the end of the heart is the face of wisdom. Similarly, from the heart to the navel