Tibetan
ག་གི་རླུང་ངོ༌། །གཞག་ཅེས་པ་ནི་མི་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མི་གཡོའི་སྦྱོར་བས་སྲོག་གི་རླུང་བརྟན་པའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ལྷ་ཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྲོག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རོ་གཅིག་པར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་འཚོ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ནས་འཚོ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དང་པོ་གོམས་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ ལ་མོས་པས་ཕྱིའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་རིང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་གཅིག་ནི་ཉི་མ་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁམས་སའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ཐིམ་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་བསམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་མེ་དང་ཉེ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་སྐུ་རུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། སླར་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སེམས་ཉེ་བར་དགོད་ཅིང་དེའི་དབུས་སུ་མེ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལས་སྤྲོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་པདྨའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་སྔོན་དུ་ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དབུགས་བ་དང་འཇུག་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆོས་དང་གཉིས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ལྔའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བཟླས་པ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་མཚན་བྱའམ། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ས་བོན་གཉིས་མེད་པར་སོན་པའམ། དེའི་དབུགས་དང་སེམས་དག་དེའི་ཚེ་སླར་མང་ཡང་རྩ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་རེ་རེ་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རྩ་གཅིག་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བ་ལས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། དལ་ཞིང་དལ་བས་རླུང་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་བསྡུ་བ་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་མེད་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བས་བསྣུན་བཞིན་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བས་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བསྣུན་ཏེ་སྲོག་ཕྲ་མོས་བསྐུལ་བ་དེ་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་སྙིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྙིང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྣུན་བཞིན་པ་དང་སྤྲོ་བ་དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མེ་ཏོག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་པདྨ་དང་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་གསལ་བཞིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་སྡུད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བོན་བཟླས་སོ། །འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་སྡུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པ་འོག་གི་ཆ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཞི་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡང་བདག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བཟུང་ན་དེའི་ཆོ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །དེས་ན་ཡང་བེམས་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤངས་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཆོ་ཇི་ལྟར་འདི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འཇུག་པར་བརྗོད་པས་ཀྱང་མཚོན་བྱ་མཚོན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཅིག་ཅར་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དག་གིས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འབྱུང་དང་འཇུག་བའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གཉིས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །མཉམ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མི་འཆི་བར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སོན་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསུངས་པ། མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ
Chinese
何者的风？所谓“住”是不醒觉的等持，以不动的瑜伽使命气稳固。其“中”等，所谓“智慧识”是智慧与方便的自性，以及空性与慈悲。所谓“拉吉巴”是不作为。尼的语气是为了确定的去除。同样，成为一切事物之首的是空性与慈悲。而所谓“事物”是智慧与识，因为依赖于命气。因此，不动是法身同一味道的光明智慧。所谓“无有近住”是获得金刚持大位的无有住处。因此，所谓“于外”等，在此最初习惯之时所说的次第，以内在瑜伽修习之时，彼时以彼之信乐，应修习外在智慧空行母等的形相。此处所谓“二”是先前信乐之故，为了从智慧与识等远离，光芒是二种。一道光芒如太阳般，以各种颜色装饰的光芒，从那些光芒所散发的一切处所都被守护。第二是那些光芒的处所，是大种界土的功德生起。因此，融入于内，从自己的心之水中生起，如蝴蝶融入火焰般。如是二者从思维，即从智慧与识。又是二处之事物，故土与水的自性转变为火与近日之坛城。又是思维，即应将智慧与识之形像化现为身。如何化现外在自性呢？所说是，再次风之坛城，如先前卵生般，应修习风之轮。应思维，即于彼之形相心安住，且于彼之中间思维火。如是，又因先前所说，应从心之自性法界中化现。之后，于火之中央，太阳太阳，即应从先前所说莲花之大乐中化现。
English
Whose wind is it? "Dwelling" means the samadhi of non-awakening, stabilizing the life force through unwavering yoga. "Its center," and so on, "wisdom consciousness" is the nature of wisdom and means, as well as emptiness and compassion. "Lhacikpa" means non-action. The particle "ni" is for definite removal. Similarly, what comes first of all things is emptiness and compassion. And "things" are wisdom and consciousness, because they depend on the life force. Therefore, immovability is the clear light wisdom of the Dharmakaya, one taste. "Without near dwelling" means having no dwelling place after attaining the great Vajradhara position. Therefore, "outside," and so on, here, in the order spoken of at the time of first habituation, when practicing inner yoga, at that time, with devotion to it, one should cultivate the form of external wisdom dakinis, and so on. Here, "two" means that because of prior devotion, in order to go far from wisdom and consciousness, the rays are of two kinds. One ray, like the sun, is adorned with various colors, and all places emanating from those rays are protected. The second is that the place of those rays is the arising of the qualities of the great element earth. Therefore, dissolving inward, arising from the water of one's own mind, like a butterfly dissolving into a flame. Thus, both from thought, that is, from wisdom and consciousness. Also, because of the things of the two places, the nature of earth and water transforms into the mandala of fire and near days. Also, "thinking" means that the form of wisdom and consciousness should be manifested as a body. How to manifest external nature? It is said, again, the mandala of wind, like the previously egg-born, should cultivate the wheel of wind. One should think, that is, settle the mind on its form, and in its center, think of fire. Likewise, again, because of what was said before, one should manifest from the nature of the heart, the Dharmadhatu. Then, in the center of the fire, sun sun, that is, one should manifest from the great bliss of the lotus previously spoken of.
Chinese
就像那样，在太阳的中央，为了首先展示阿黎和嘎黎的，具有明点性质的瑜伽，意思是说气息的出入不摇动。那即是瑜伽士的智慧身。所谓具有那个种子，就像先前所说的，不坏的树木的花朵一样。那个红色，是因为从智慧身中生起大悲心，是圆满受用身与法无二无别。因此，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是五个字母的意义。在那之外，所说的化身的念诵，被称为瑜伽士等等，是指这里所说的舒展和收缩的名称吗？或者智慧的种子无二无别地成熟了吗？当它的气息和心清净时，即使再次增多，也将在迁移时发生在二根等处。那是怎样的呢？所说的是，因为说到了布拉底拉等等二十四个处所。因此，在每一个脉迁移的时候，都会那样说，因为瑜伽士们特别地这样说。那时，在那时，因为一脉无二无别，并且因为习惯了瑜伽，所以从二生起，因此是生起，缓慢而缓慢地，诸风生起。所谓进入，也是在收缩时生起和进入。同样，所谓智慧种子，就像先前一样，不坏，是无二无别。在那中央生起而敲击，意思是说，从生起到进入的瞬间，敲击位于中央的智慧种子的三摩地，被细微的生命催动，那在中央是怎样的呢？所说的心等等，这里心的智慧，从一开始就是法界自性。为了它的舒展的意义而敲击，那舒展又是什么呢？所说，像花一样，就像莲花和乌巴拉的花瓣等，在一个阶段中互相盛开一样，在这里，流动和不流动那些显现，以它的自性亲自观看，就是智慧的自性光明。同样，所谓从生起中生起，就是呼气和吸气，以智慧
English
Just like that, in the center of the sun, in order to first demonstrate the yoga of Āli and Kālī, which has the nature of bindu, it means that the exhalation and inhalation of breath do not move. That is the wisdom body of the yogi. The so-called seed that possesses that is like the flower of the indestructible tree mentioned earlier. That red color is because great compassion arises from the wisdom body, and the enjoyment body is inseparable from the Dharma. Therefore, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is the meaning of the five letters. Beyond that, the recitation of the manifested body, which is called yogi, etc., refers to the names of expansion and contraction mentioned here? Or has the seed of wisdom matured inseparably? When its breath and mind are purified, even if they increase again, they will occur in the two roots, etc., at the time of migration. How is that? It is said that because the twenty-four places such as Pullīra are mentioned. Therefore, at the time of migration of each vein, it will be said that way, because the yogis say it especially. At that time, at that time, because one vein is inseparable, and because one is accustomed to yoga, it arises from two, therefore it is arising, slowly and slowly, the winds arise. The so-called entering is also arising and entering at the time of contraction. Similarly, the so-called wisdom seed, like before, is indestructible, is inseparable. Arising in that center and striking, it means that from the moment of arising to entering, striking the samadhi of the wisdom seed located in the center, being urged by the subtle life, how is that in the center? The so-called heart, etc., here the wisdom of the heart, from the beginning is the nature of Dharmadhatu. Striking for the meaning of its expansion, and what is that expansion? It is said, like a flower, just as the petals of a lotus and an utpala, etc., bloom together in one stage, here, the flowing and non-flowing those appearing, seeing with its own nature, is the nature of wisdom, clear light. Similarly, the so-called arising from arising is exhaling and inhaling, with wisdom.
Chinese
以智慧种子念诵。从生起的刹那而生，那也是聚集。同样地，从进入的刹那而进入。那也是进入从下部产生。这样念诵四个刹那的差别。那生起和进入是指这样从生命的自性刹那中将自身向外。二十四个刹那也认为一切自性是智慧的本性。如果暂时在二十四个刹那中执持智慧的种子，那么生起和进入的那些行为会做什么呢？说，所谓的生起之相等等，是指这里的瑜伽士在任何时候都不会从悲伤中解脱，因为利益众生的原因。因此，舍弃了有相的禅定，无相的禅定自然成就，以连续不断的大乐自性。它的行为如何？通过生起等等的相来讲述的自性智慧和分别识的种子被修持，因此，通过生起等等和进入的措辞，也应该知道瑜伽士通过能表诠释所表。这样，如果智慧等等的种子同时进入生起等等而改变，会怎么样呢？说，所谓的生起和进入的结合等等，是指这样安住在生起和进入以及智慧种子两者的禅定中。仅仅修持平等性。所谓“仅仅”一词，是指取蕴等等。利益那些不死亡的事物，平等性的安乐自性在任何时候都会被体验，蕴等等的修持的仅仅真实和方式存在于哪里，就称之为那个。因此，通过完全成熟的最终，应该使一切都不可见。因此，瑜伽士们也通过光明的仅仅真实进入一切法的如是性，从而达到最高的涅槃，为了那个意义的缘故。说，所谓的平等住等等，是指如何通过平等安住而获得最高涅槃之相的光明。