Tibetan
་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་བརྞ་ཤ་བ་རིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་དེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དོ། །ཐོར་གཙུག་ཅེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་སྐྲའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཞེས་ཅན་བཞིན་ནོ། །བཞི་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དབུས་སུ། །བདུད་རྩི་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་བྱ། །མཐུན་པའི་སྟབས་སོགས་ བརྩམས་ནས་ནི། །གར་གྱི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་མཉམ་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པ་ན་གྱིས་ནི་མཛེས། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཅུང་གི་ཟད་གཙིགས། །ཡི་དགས་ཆེན་པོ་གདན་དུ་བྱས། །ཕྱག་བཞི་རྣམས་ལ་མཚན་མ་རྣམས། །དབྱུག་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །གཉིས་པ་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་མཆོག་ཐམས་ཅད། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་འདོད། །ཁ་ཅིག་དེ་ཡི་དངོས་སྒོམ་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རུ་ནི་འདོད། །དེ་ཡི་མདོག་དང་མཚོན་ཆ་སོགས། །གོ་སླ་གཞན་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་པའི་ཇི་ལྟར་འཐད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་ཡང་དེའི་མདོག་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་ནོ། །རྟའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཅེ་སྦྱང་གི་གདོང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་བོ། །ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེར་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་བཞེངས་པས་ས་བོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བོན་བཞི་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཞོན་པ་དེ་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གི་ཆོ་ག་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རའི་ལས་གསུངས་པ། ཡི་གེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་གྱི་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལུས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སྲུང་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བས་སྲུང་བ་ དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་གྱིས་ལས་གསུངས་པ། །དེ་ནས་ཁྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མ་ཧེའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཧའི་གཟུགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིའི་གདོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཕག་གི་གདོང་ཅན་དེའི་རྐང་པར་ཞུགས་པའོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལས་གསུངས་པ། འུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ལ་འགོག་ཅེས་པ་ནི་སའི་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔོན་བཞིན་དེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་ཆང་དགུག་པ་གསུངས་པ། ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆང་འཚོང་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཆང་བླངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྣོད་དེའི་སྟེང་འོག་ཏུ་རྟའི་རྣམ་པའི་གདོང་ཅན་བཞག་ནས་ཆང་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐོ་འཚམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་སྐྱུག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་གོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རེངས་པ་གསུངས་པ། རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་རླུང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལྷའི་མཚམས་སུའོ། །ཁམ་ཕོར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རི་རབ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་ནི་བདུན་དང་བཅས་པས་མནན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དབུགས་ནི་ནང་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ནི་ཡཾ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་འགོག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནི་རླུང་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
是如实性。第三（品）。 同样地，讲述了叶衣佛母的修法。所谓“虚空之界”等，是指在法生之处的中央。所谓“青春”，是指十二岁的容貌。所谓“发髻”，是指头顶的头发。如是，如是地用鲜花的花鬘束缚。所谓“如前”，是指如“光”者一样。第四（品）。 同样地，讲述了金刚忿怒尊的观修。所谓“金刚忿怒尊”等，是指对此的陈述。此处为八瓣莲花，八大尸林诸中央，甘露所作黑汝嘎，当修如此之忿怒。相合之姿等，起始之后，与舞之仪态相结合。红色光芒同等者，当思维忿怒之王。四面四臂，发髻以那伽而庄严，面之獠牙稍微龇出，大饿鬼作为座垫。四臂之上诸标志，手杖于右之第一，第二之上乃铁钩，左手期克印与铁钩。如是诸忿怒尊胜者，一尊等至无量也。某些认为具智慧，某些则实修彼之体，乃成办诸悉地之基，是为金刚亥母。彼之颜色与兵器等，易解故而余处广说。此乃薄伽梵之定解。然亦有他者宣说，所谓金刚忿怒尊，即如金刚力等，如何适宜之诸忿怒尊皆当修习。所谓金刚亥母，即是拥抱之智慧母。又，彼之颜色，如薄伽梵。所谓马之形相等等，等等之语，则包括豺狼之面等。由此则成办彼等之四种事业。文字以及具文字，是指从自身种子字完全转变，从种子字生起为本尊，故而执持彼种子字。如是，所谓雅RA等，是指从四种子字成办四种事业。因此，所谓修法，所谓烟色等，是指以事业之差别而观修颜色之不同。如是，风等ི་的意思是，骑乘风等四轮，也要想成是去了风等的方向。像这样也是的仪轨，第五（种仪轨）。 同样，如所说的ra的事业，名为“字ra”等等，很容易理解，第六（种仪轨）。 同样，如所说的水牛面者的事业，从“此后”等开始，“完全是那个”意思是吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。“守护者”是指其他的瑜伽母们用咒语的守护来守护，那被称为那样。剩余部分如字面意思，第七（种仪轨）。 同样，如所说的其他狗面者的事业，从“此后狗的”等开始，“金刚罗刹”是指先前所说的水牛形象者。这样，因为舍弃了水牛的形象，所以变成了狗的面孔。“金刚喙者”是指进入猪面者脚中的那个。第八（种仪轨）。 同样，如所说的金刚忿怒者的事业，从“猫头鹰的”等开始，“在地上阻止”是指放入地中。剩余部分如先前一样，第九（种仪轨）。 同样，如所说的招引酒，从“策”等开始，是从卖酒人家里取酒，那时在容器的上下放置马形状的面孔，以此来招引所有的酒，第十（种仪轨）。 同样，如所说的对于外道和声闻等发生冲突者的呕吐酒的仪轨，从“身色绿色”等开始，很容易理解，第十一（种仪轨）。 同样，如所说的僵直，从“风的”等开始，“此风”是指风神的方向。“卡姆碗”是指先前所说的僵直之轮。关于“其自身的山”等，所说的是，须弥山顶第八层是被第七层压住的。那也是从यं（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）产生的风轮之上给予。 “气息是收在里面”是指瑜伽士要修习此三摩地。那也要在事业的时候做，这里是要用यं（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）来阻止生命，其上用लं（藏文：ལཾ།，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝）来标记，是指修习地。那也是लं（藏文：ལཾ།，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝）完全转变。那样做了，风就会被束缚，否则就不会。
English
Is suchness. Third (chapter). Similarly, the method of practicing Parnashavari is described. The so-called "sphere of space," etc., refers to the center of the place where Dharma arises. The so-called "youth" refers to the appearance of a twelve-year-old. The so-called "topknot" refers to the hair on the crown of the head. Thus, it is bound with a garland of flowers. The so-called "as before" is like the one called "light." Fourth (chapter). Similarly, the meditation on the Vajra Krodha is taught. The so-called "Vajra Krodha," etc., refers to the statement about it. Here, in the center of the eight-petaled lotus, the eight great charnel grounds, the Heruka who makes amrita, one should meditate on such a wrathful one. After initiating harmonious postures, etc., one should combine with the manner of dance. One should contemplate the king of wrathful ones, whose red color is equal to light. With four faces and four arms, the matted hair is adorned with nagas, the fangs of the face are slightly bared, and a great preta is used as a seat. On the four arms are the emblems. The club is on the first of the right hands, and on the second is the iron hook. On the left is the threatening mudra and the iron hook. Thus, all the supreme wrathful ones, from one to the infinite. Some consider it to possess wisdom, while others actually meditate on its form, which is the basis for accomplishing all siddhis, and is considered Vajravarahi. Its color and weapons, etc., are easily understood, so they are explained extensively elsewhere. This is the definitive understanding of the Bhagavan. However, others also say that the so-called Vajra Krodha is like Vajra Power, etc., and all the wrathful ones that are appropriate should be practiced. The so-called Vajravarahi is the embracing wisdom mother. Also, its color is like the Bhagavan. The so-called horse form, etc., the word "etc." includes the face of a jackal, etc. By this, the four actions of those are accomplished. The letter and the one with the letter means that from the complete transformation of one's own seed syllable, the deity arises from the seed syllable, therefore holding that seed syllable. Similarly, the so-called Ya Ra, etc., refers to accomplishing four actions from four seed syllables. Therefore, in the so-called practice, the so-called smoke color, etc., refers to meditating on the difference in color due to the difference in action. Similarly, wind, etc.
English
The meaning of "i" is that riding on the four mandalas of wind, etc., one should also think of going in the direction of wind, etc. Thus, this is also the rite of ya, the fifth. Similarly, as stated in the action of ra, the phrase "the letter ra," etc., is easy to understand, the sixth. Similarly, as stated in the action of the buffalo-faced one, from "then on," etc., "completely that itself" means Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). "Guardian" refers to other yoginis protecting with the protection of mantras, that is called that. The remainder is as it sounds, the seventh. Similarly, as stated in the action of the other dog-faced one, from "then the dog's," etc., "Vajra Rākṣasa" refers to the buffalo-shaped one previously mentioned. Thus, because the buffalo shape is abandoned, it becomes a dog's face. "Vajra Beaked One" refers to the one who has entered the feet of the pig-faced one. The eighth. Similarly, as stated in the action of Vajra Krodha, from "the owl's," etc., "obstruct on the ground" means to put it into the ground. The remainder is as before, the ninth. Similarly, as stated in the drawing of beer, from "tse," etc., one takes beer from the house of the beer seller, and at that time, one places horse-shaped faces above and below the container, and thus draws all the beer, the tenth. Similarly, as stated in the rite of vomiting beer for those who clash, such as heretics and Śrāvakas, from "body color green," etc., it is easy to understand, the eleventh. Similarly, as stated about stiffness, from "of wind," etc., "this wind" refers to the direction of the wind god. "Kham bowl" refers to the wheel of stiffness previously mentioned. Regarding "its own mountain," etc., it is said that the eighth peak of Mount Meru is pressed down by the seventh. That is also given on top of the wind mandala arising from yaṃ (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬). "Breath is held inside" means that the yogi should meditate on this samādhi. That should also be done at the time of action, here one should stop the life force with yaṃ (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), and above that, marked with laṃ (藏文：ལཾ།，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝), means to meditate on earth. That is also laṃ (藏文：ལཾ།，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝) completely transformed. Having done that, the wind will be bound, otherwise it will not.